Objawienia maryjne , zwany także mariophany , to powinien nadprzyrodzone zjawisko odnoszące się konkretnie do wizji z Maryi Dziewicy , matki Jezusa . Tradycja ludowa podaje liczne objawienia maryjne, a Kościół katolicki rozpoznał tylko dwadzieścia. Koptyjski Kościół Ortodoksyjny uznała również kilka występów podczas XX -go wieku. Wydarzenie zwykle przyjmuje nazwę miasta (lub miejsca), w którym ma miejsce.
Czasami mówi się, że objawienia maryjne powtarzają się w tym samym miejscu przez długi czas. W większości przypadków tylko jedna osoba lub kilka osób powiedziało, że było świadkiem objawienia. Istnieją wyjątki, takie jak Zeitoun i Assiout, gdzie tysiące ludzi twierdziło, że widziało „objawienie” w danym okresie .
Niektóre objawienia maryjne i odpowiadające im figury otrzymały kanoniczną koronację od Papieża , w szczególności Matki Bożej z Lourdes , Matki Bożej Fatimskiej , Matki Bożej z Guadalupe , Matki Bożej Nieustającej Pomocy , Matki Bożej z Manaoag ( en ) , Matki Bożej Filaru , Matki Bożej z Walsingham (en) , Matki Bożej z La Salette ...
Ogólnie rzecz biorąc, dla katolicyzmu , „zjawy” nie stanowią „artykuł wiary” . Kardynał Roger Etchegaray powiedział, że wiara w rzeczywistość objawień maryjnych nie jest częścią depozytu wiary :
„Żaden chrześcijanin nie jest zobowiązany w sumieniu wierzyć w objawienie , nawet oficjalnie uznane. Kościół nie rządzi się samymi objawieniami i objawieniami szczegółowymi. Kościół nigdy nie toleruje widzących, ale wierzących; rozpoznaje miejsca pielgrzymek i odnowy wiary, ale bardzo rzadko wyraża się w autentyczności objawień, które je zrodziły. "
Widzący, jeśli przychodzą do beatyfikacji lub kanonizacji, to nie dlatego, że widzieli Dziewicę, ale ze względu na świętość i przykładny charakter ich życia.
Kanoniczna procedura śledcza prowadząca (lub nie) do rozpoznania objawienia była ustalana stopniowo na przestrzeni wieków. Dzisiaj Kościół Katolicki powołuje multidyscyplinarny zespół skupiający różnych specjalistów (historyków, socjologów, lekarzy itp.), a także teologów, aby zbadać zarówno widzącego (widzących), jak i przedstawione fakty i słowa. Dochodzenie jest zazwyczaj prowadzone przez miejscowego biskupa, a na jego prośbę przez Konferencję Biskupów kraju lub bezpośrednio przez Kongregację Doktryny Wiary . Kościół może „uznać objawienie za prawdziwe” lub po prostu „zezwolić na pobożność wiernych i organizację pielgrzymek”, nie wypowiadając się jednak na temat „prawdy objawienia” . Ta sytuacja reprezentuje największą liczbę przypadków, czasami powodując „zamieszanie” wśród wiernych (pomiędzy uznanymi i nieuznanymi objawieniami).
Pewna liczba objawień, jeszcze przed ich oficjalnym uznaniem, prowadzi do powstania stowarzyszeń wiernych, także wspólnot zakonnych , pielgrzymek lub akcji charytatywnych i społecznych. W „objawienia” mają również wpływ ekonomiczny na temat miasta i regionu, poprzez budowę obiektów sakralnych, ale również infrastruktura niezbędna do pielgrzymów powitanie i wiernych (zakwaterowanie, wyżywienie, podróży, etc.), gdy „oddanie się rozwija ” . Na poziomie politycznym „objawienia” mogą być przedmiotem „napięć, a nawet represji” ze strony rządów, gdy występują w krajach o jawnie antyklerykalnym reżimie ( np. komunistycznym ).
Niekiedy wśród wiernych pojawia się wyzwanie dla „decyzji Kościoła” (nieuznania objawienia za prawdziwe), którzy mimo zakazu władz kościelnych kontynuują swoje oznaki pobożności i posuwają się nawet do „budowania miejsc”. kultu „wbrew woli biskupa” miejsca. O wiele rzadziej to kapłani lub zakonnicy, w konflikcie z biskupem, mogą zostać usunięci ze swoich funkcji i sprowadzeni do stanu świeckiego .
W ciągu tych ostatnich dziesięcioleci rozwój Internetu i mediów powoduje „rozmnożenie stron internetowych i blogów” wokół tych zjawisk pozorów, niektórzy „jasnowidzowie” nie wahają się wstawić się na scenę, realizując konferencje, audycje radiowe i telewizyjne, wspomagane przez sieci społecznościowe . Wreszcie ustanowienie „fałszywych objawień maryjnych” może być narzędziem przekrętów, a nawet fundamentem sekt dla niektórych pozbawionych skrupułów ludzi, wykorzystujących naiwność lub entuzjazm wiernych. Istnieje kilka przykładów wysokim profilu w XX -tego wieku.
Objawienia Najświętszej Maryi Panny są ogólnie nazywane objawieniami maryjnymi . Zazwyczaj zawierają one wizję Najświętszej Maryi Panny, której towarzyszą krótkie orędzia. Jest to zdecydowanie najczęściej zgłaszana forma. Dobrze znane przykłady „zatwierdzonych objawień maryjnych” to Matka Boża z Guadalupe , Matka Boża z Lourdes lub Matka Boża Fatimska . Te objawienia są uważane za „ objawienia prywatne ” od Boga przez Dziewicę Maryję .
Wizje maryjne nie oznaczają, że Maryja pojawia się „jako bezcielesny duch” , ponieważ została wyniesiona do nieba . Jednak niektórzy uważają, że Maryja mogła pojawić się „w postaci cielesnej przez bilokację ” . Niektórzy teologowie, jak ojciec Erlenbush, wierzą, że „ponieważ Jezus nie pojawia się w postaci cielesnej, a Maryja nie może pojawić się w postaci cielesnej (albo) . ”
Według ojca Salvatore M. Perrelli z Papieskiego Instytutu Marianum w Rzymie (który był również ekspertem Kongregacji Nauki Wiary ), z 295 zgłoszonych objawień, które przestudiowała Stolica Apostolska na przestrzeni wieków, tylko 12 było zatwierdzone wmaj 2008 (ostatnia to zatwierdzenie, w maj 2008, Z Matki Bożej Laus postaciami XVII th i XVIII th wieku).
Stolica Apostolska oficjalnie potwierdziła objawień w Guadalupe , Notre-Dame du Laus , La Salette , Lourdes , maryjnych objawień w Fatimie , Pontmain , Beauraing i Banneux .
Inne występy nadal być zatwierdzony na poziomie lokalnym, takie jak zatwierdzenie objawień Matki Bożej odsieczy z XIX -tego wieku przez biskupa David Ricken (In) wgrudzień 2010. To pierwszy rozpoznany występ w Stanach Zjednoczonych .
Według doktryny Kościoła rzymskokatolickiego era objawień publicznych zakończyła się śmiercią ostatniego żyjącego apostoła . Objawienie maryjne, jeśli zostanie uznane przez autorytet Kościoła za autentyczne, traktowane jest jako objawienie prywatne, które może uwydatnić pewien aspekt objawienia publicznego otrzymanego w określonym celu, ale nigdy nie może wnieść niczego nowego do depozytu wiary . Kościół może ogłosić objawienie godne wiary, ale to przekonanie nigdy nie jest wymagane przez wiarę chrześcijańską .
Autentyczne objawienie nie jest postrzegane jako subiektywne doświadczenie, ale jako rzeczywista i obiektywna interwencja boskiej mocy. Celem tych wystąpień jest przypomnienie i podkreślenie pewnych aspektów orędzia chrześcijańskiego. Kościół deklaruje, że uzdrowienia i inne cudowne wydarzenia nie są celem „objawień maryjnych” , ale służą przede wszystkim uwiarygodnieniu i zwróceniu uwagi na przesłanie (dane podczas objawienia). Objawienia Maryi uważane są za dowód aktywnej i ciągłej obecności Dziewicy w życiu Kościoła, dzięki której „opiekuje się ona braćmi swego Syna, którzy wciąż podróżują po Ziemi” .
Lourdes i Fatima to prawdopodobnie najbardziej znane miejsca tarła . Od 1862 r. ponad sześćdziesiąt uzdrowień związanych z Lourdes zostało nazwanych przez Kościół katolicki „ cudownymi ” , który w 1883 r. utworzył własne biuro medyczne w celu przeglądu i oceny wniosków o uzdrowienia. Choć niezależne badanie uzdrowienia zgłaszane XX th century wykazały, że liczba wyleczeń poinformowało spadła w ostatnich latach, prawdopodobnie ze względu na postęp w naukach medycznych i kryteriów wyłączających niektóre lekarstwa (takie jak leczy chorób terminalnych), wyników prac badania opublikowane w 2012 roku stwierdził, że niektóre z tych kuracji było „obecnie poza naszym zrozumieniem, ale pozostał imponujący, niezwykle skuteczne i poza naukowe wyjaśnienie . ”
Kościół jednak wskazuje, że „nikt nie ma obowiązku czcić objawienia prywatnego” (a więc „objawienia maryjnego uznanego przez Kościół” ), ponieważ nie jest to objawienie publiczne , tak jak nikt nie ma obowiązku praktykowania pobożności ludowej, bo to nie jest liturgia . Wskazuje, że „obowiązują tylko objawienia publiczne i liturgia , ponieważ są one konieczne do zbawienia ” .
Kościół katolicki stopniowo umieścić w procesach miejsce formalnego dochodzenia i uznania objawień.
Za życia apostołów pojawiło się kilka wystąpień aniołów i proroków, które zostały zapisane w tekstach biblijnych , ale nie stanowiło to "problemu dla chrześcijan pierwszego wieku" . Ale po śmierci ostatniego apostoła ( św. Jana ) pisma ostrzegają przed „fałszywymi prorokami” (jak napisano na przykład w Didache ): „wizjoner, który ukazuje te pozory, jest oszustem” . Teksty Pasterza Hermasa dnia II th wieku i zawierają wiele przepowiedni będzie stopniowo odprowadzane uznanych tekstów jak „ kanoniczny ” przez Kościół. Ale to było przybycie Montaniści w II th wieku, który przyniesie przywódców kościelnych, aby zdefiniować pierwszy „zasady” rozeznania „przepowiedni” (potem znowu nie rozróżniają wyraźnie „proroctwa” z „Revelations” i „wizji” ) . Rozeznanie działa „według dwóch kryteriów: sposobu prorokowania i treści proroctwa” . Montaniści jest potępiony przez synody regionalne. W Ojcowie Kościoła nie odrzucać prywatnych objawień , ale dla nich (i od tego okresu), „prywatne objawienia muszą być zgodne z objawienia zawartego w tekstach biblijnych” . Augustyn z Hippony wskazuje w swoich pismach na „istnienie szczególnych objawień całkiem godnych wiary” i których rozeznanie jest szczególnie delikatne.
Do końca średniowiecza istniało niewiele rozróżnień między „wizją”, która miała dotyczyć tylko „widzącego” a „objawieniem” , które było „przeznaczone dla całej społeczności” . W każdym razie Kościół poddaje dochodzenie (ważność) teologom . W 1401 r. Jean de Gerson napisał pracę dotyczącą rozróżnienia między wizjami prawdziwymi i fałszywymi . Następnie w 1415 rozpoczęły się pierwsze śledztwa dotyczące Brygidy Szwedzkiej . Te „rewelacje Widzącego” są badane w Radzie Bazylei i doprowadzić do pisania prac nad „rozeznawania duchów” . Dekret z19 września 1516 rwystąpień Laterańskich V zastrzegają uznanie i zatwierdzenie ich przekazania Stolicy Apostolskiej . Później, na Soborze Trydenckim ,4 grudnia 1563, członkowie rady decydują, że żaden „cud” (rozumiany w szerokim znaczeniu, a zatem obejmujący „wizje, objawienia, objawienia lub inne proroctwa” ) nie może być dopuszczony bez zgody biskupa miejsca (który musi rozpoznać nadprzyrodzony charakter i zezwolić na jego rozpowszechnianie). Dlatego członkowie rady szukać, zapisu Bouflet i Boutry, „punkt równowagi między wolnością manifestacji Ducha Świętego , źródło wszelkiej charyzmy i strachu przed” fałszywymi prorokami „i” fałszywych nauczycieli „” (wypowiedzenia od początek chrześcijaństwa ). Badanie „nowych objawień” znajduje się zatem pod podwójną kontrolą biskupa i papieża .
Koniec średniowiecza i wojny religijne przyniosły „ewolucję mentalności” , a ludzie nie wahali się już „buntować się przeciwko decyzjom Kościoła” , jeśli ten odmówił uznania „objawienia”, do którego przynosi jej zasługę. Odwrotnie, Kościół obawia się wszelkiego ryzyka „dewiacji religijnej” i stara się utrzymać kontrolę nad wszelkim nowym „szczególnym nabożeństwem” . Istnieje kilka przykładów sytuacji, w których „presja ludowa” spowodowała, że Kościół rozpoznał objawienie, które początkowo odrzucił. Ale reforma protestancka oznacza „radykalny przełom” na poziomie „objawień maryjnych” oraz kultu Dziewicy i świętych. Na terenach reformy spalono i zniszczono sanktuaria, podpalono posągi i obrazy. Wiara w objawienia (maryjne) staje się „przeszkodą między katolikami a protestantami” . Sobór Trydencki , w reakcji odrzuca oskarżenia o bałwochwalstwo i potwierdza dogmat o świętych obcowania , z centralną rolą Marian wstawiennictwem .
W XVIII -tego wieku, rozwój racjonalizmu popycha Kościół do zmiany kryteriów oceny „objawień” , zawierające racjonalne podejście i przepraszający swój klucz rozeznania. To właśnie wtedy „cud” staje się niezbędnym elementem rozpoznania wyglądu (aby zaświadczyć o „autentyczności pojawienia się” ). „Cud staje się podpis wszystkich mariophany” . Dlatego teologowie redefiniują „stanowisko Kościoła w sprawie objawień” i opublikowano kilka prac, takich jak O beatyfikacji i kanonizacji sług Bożych kardynała Prospero Lambertiniego, który później zostanie papieżem Benedyktem XIV . Jego praca będzie punktem odniesienia do dziś. Autorzy podsumowują sytuację mówiąc, że w tamtym czasie „doktrynalny sąd Kościoła był częścią procesu przede wszystkim duszpasterskiego” , a pozory „będące faktem zbiorowej pobożności przejętej prawie w całości przez Kościół, […] uporządkowanej i zorganizowane według orientacji duchowych”
Z XIX e wieku pozytywizm naukowy i medycyna są zainteresowani objawień i jasnowidzów, szacowania „mieć prawo wglądu” na drugie. Ponadto znaczenie prasy i zaplecze środków przekazu sprawia, że występy stają się jeszcze szerszym i zbiorowym elementem społecznym. Od połowy XX th wieku, Kościół „systematycznie apeluje kompetencji socjologów , historyków , lekarzy i psychologów w rozpatrywaniu spraw, które występują tu i tam, a leczenie pojawieniem się teraz odbywa się poprzez wielodyscyplinarnych zespołów gdzie teologowie i naukowcy współpracują ze sobą” . „Model objawieniu” ewoluuje również stać się „zaświadczenie” (zapis Bouflet i Boutry). Tak więc, z XIX th century, biskupi La Salette, Lourdes i Pontmain zapisu w swoim oświadczeniu stwierdzenie: „Wierzymy, że Maryja rzeczywiście pojawiła się ...” „że wierni mają powody, aby sądzić, niektóre ...” . Objawienie maryjne staje się teraz „wydarzeniem wpisanym w miejsce, w historię” , „widzący i widzący zajmują centralne, niezastąpione miejsce w świadectwie maryjnej obecności” .
Procedura uznaniaW 1978 roku Kongregacja Nauki Wiary (dawniej Święte Oficjum) opublikowała „Normy Kongregacji Oceniania Objawień i Domniemanych Objawień” zawierające następujące zapisy:
Według księdza Perrelli, lokalny biskup zwykle kieruje procesem śledczym, współpracując z komisją ekspertów, takich jak teologowie i lekarze. Śledztwo obejmuje przesłuchanie domniemanych wizjonerów i świadków; badaj „owoce pozorów”, takie jak nawrócenia oraz tak zwane cuda i uzdrowienia; oraz ocena „prawdziwości faktów” , „psychicznego, moralnego i duchowego zdrowia i powagi” wizjonera (ów). Po zakończeniu dochodzenia biskup może albo oświadczyć, że objawienie jest „prawdziwe i godne zaufania” lub nie, albo poprosić o dodatkową pomoc konferencję biskupów narodowych. Jeśli konferencja biskupów nie dojdzie do konkluzji, sprawa jest kierowana do Papieża , który następnie zwraca się do Kongregacji Nauki Wiary o poradę lub przeprowadzenie własnego dochodzenia. W ten sposób objawienia w Lourdes zostały uznane „jedynie przez miejscowego biskupa” , Watykan (i Kongregacja Nauki Wiary) nigdy nie wypowiedział się na temat „prawdziwości objawień” , pozostawiając do dnia dzisiejszego tę misję biskupowi. .
Niektóre liczbyStudium tekstów średniowiecznych i wcześniejszych zidentyfikowało 2160 opisów wizji lub objawień Matki Bożej (w tamtym czasie nie ma rzeczywistego rozróżnienia między tymi dwoma terminami). Słownik Objawień wymienia 2400 objawień z bibliografii. Z XVI -tego wieku do połowy XIX th wieku w Hiszpanii , Włoszech i Portugalii The Inquisition zastosowano „surowo” doktryny trydencka prawie wdzięczny wygląd nie i surowo represjonowania „tzw wizjonerów” . Tak więc w tych krajach prawie żadne wystąpienie nie jest deklarowane, podczas gdy we Francji „otwiera mariofaniczny cykl o ogromnej amplitudzie” . Jeśli XVIII th wieku musiałby tylko mało doniesień o objawieniach z połowy XIX th wieku „objawienia maryjne rozmnażajcie się” , aby osiągnąć liczbę sto całym XIX th i 400 podczas XX th wieku. XXI th stulecia już liczyć dwadzieścia.
Według Międzynarodowego Instytutu Badań Marian na University of Dayton The XX th century, na deklaracjach 386 objawienia maryjne, osiem zostało "uznane raport nadprzyrodzone" , to znaczy, zatwierdzone; 79 otrzymało negatywne oświadczenie; a co do reszty nie podjęto żadnej ostatecznej decyzji, albo dlatego, że nigdy nie podjęto żadnych badań lub potrzeba więcej badań.
Justine Louis w swojej pracy z 2007 roku wskazała dla tego samego okresu na świecie te same liczby (około 400 deklarowanych wystąpień, 2% uznanych i 10% odrzuconych wystąpień).
Liczba 21 lub 22 000 wystąpień jest czasami podawana w niektórych mediach lub witrynach. Niektóre gazety opublikowały ją nawet w latach 80. Autorzy „Dictionnaire des apparitions” wskazują, że figura ta pochodziłaby z badania „uznanego za niepoważnie wykonanego przez Estudios Marianos ” , którego nie udało się znaleźć żadnego śladu na papierze (ani publikacji). w prasie). Liczba ta jest nadal regularnie podnoszona przez niektórych autorów (tak jak w 2011 roku Frédéric Lenoir zadeklarował, że od 1000 roku pojawi się 21 tys. wystąpień). Ta bardzo ważna postać zgrupowałaby razem bardzo różne zjawiska, takie jak 5000 świadectw „komunikacji” reprezentujących tylko jeden kontakt z Matką Boską, kilka tysięcy „zjawisk niebieskich” widzianych przez tłumy (które wierzyły, że widzą tam znak Matki), czy nawet „pojawy przypisywane świętym”, którzy jednak nigdy nie przekazali tego wprost ani po prostu nie potwierdzili na piśmie przypisywanego im wyglądu.
W 1993 roku było 12 występy (the XVI th wieku do chwili obecnej) „oficjalnie uznane przez Kościół katolicki” , w roku 2016 liczba ta wzrosła do 18.
We Francji, na 47 występach oświadczył XX th wieku, żaden nie został uznany „nadprzyrodzone” , a 12 zostało skazanych. W przypadku innych Kościół nie przemówił. W Stanach Zjednoczonych , według Joachima Bouflet, od lat 80. miały miejsce setki „fałszywych pozorów” (w związku z Medziugorjem ).
Jeśli liczba „objawień” wydaje się gwałtownie rosnąć NIEMOŻLIWE XX th stulecia , a szczególnie od 1980 roku, jest, zdaniem autorów słownika , konsekwencją zniesienia zakazu publikacji na nierozpoznanych występów (pod karą ekskomuniki), dokonane przez Kościół w 1966 roku. To zniesienie blokady doprowadziłoby do eksplozji publikacji o „deklarowanych objawieniach” .
Czasami dokonuje się rozróżnienia między „domniemanym objawieniem” a wynikającą z niego „specjalną praktyką oddania” . Biskup miejscowy widzi, że nabożeństwo nie jest sprzeczne z wiarą, a jednocześnie nie wypowiada się na temat samego objawienia. Na przykład, w przypadku Notre-Dame de Pellevoisin , papież Leon XIII zezwolił na używanie szkaplerza ( szkaplerza Najświętszego Serca ) i innych nabożeństw związanych z objawieniami, ale ani miejscowy biskup, ani Kongregacja Nauki. Wiary, ani Stolica Apostolska nie wydały deklaracji zatwierdzającej same objawienia Pellevoisin .
Powoduje to pewne zamieszanie co do tego, które objawienia zostały oficjalnie zatwierdzone przez Kościół katolicki. Kiedy więc Joan Carroll Cruz publikuje swoje dzieło „50 zatwierdzonych objawień Matki Bożej” (dzieło, które otrzymało nihil obstat i imprimatur oficjelów kościelnych), umieścił na swojej liście tak zwanych objawień „zatwierdzonych” , na które „zatwierdzenie” ponieważ wyrazy wiary zostały udzielone, chociaż badanie samego objawienia [jest] nadal w toku. „ Autor zauważa, że tradycyjnie biskupi „implikują aprobatę, zezwalając na budowę kościołów zgodnie z wizją” . W rezultacie lista Cruz zawiera występy, takie jak Matka Boża z Pellevoisin , które nie zostały oficjalnie zatwierdzone (chociaż tytuł wydaje się wskazywać inaczej).
O objawieniach maryjnych mówi się czasem w związku z posągami płaczu (posągami Matki Boskiej). Matka Boża z Akity to objawienie maryjne, które łączy w sobie płaczącą figurę i objawienia maryjne. To objawienie zostało zatwierdzone przez lokalny kościół katolicki. W 1953 r. w Syrakuzach ( Sycylia ) posąg Maryi we łzach (bez towarzyszącego jej objawienia) został uznany przez Watykan za „ cud ” . Jednak watykański urzędnik powiedział w 1985 roku, że „99% tych przypadków [płaczącego posągu] było spowodowanych zbiorowymi halucynacjami, grą świateł, zjawiskiem chemicznym, a czasem nawet spekulacjami ludzi pozbawionych skrupułów” .
Jednym z kryteriów oceny „domniemanych objawień” jest to, czy „objawienie” przyniosło „zdrowe oddanie i duchowe owoce w życiu wiernych” (więcej modlitw, więcej nawróceń serca, dzieła Boże), miłosierdzie itp. ). Możliwych jest kilka form „duchowych dzieł lub owoców” .
Stowarzyszenia wiernych i nabożeństwaTe objawienia maryjne w Fatimie na odludziu górskiej, opisana w 1917 roku przez trzech młodych dzieci portugalskie, wydawało fantazyjny (w tym czasie) do wielu. Czy to lokalny administrator jako pierwszy uwięził dzieci i groził im, jeśli nadal będą twierdzić, że mają „wizje Dziewicy” , ale także przywódców portugalskiego Kościoła katolickiego , którzy również uznali wypowiedzi tych dzieci za fantazyjne (w tym kilka lat po fakcie). Jednak z biegiem lat powstało kilka organizacji wiernych:
Z objawień maryjnych każdego roku wypływają dziesiątki milionów pielgrzymek maryjnych .
Według M gr Francesco Giogia większość sanktuariów katolickich najczęściej odwiedzanych na świecie opiera się na pozorach. W rzeczywistości około 10 milionów pielgrzymów udaje się do bazyliki Matki Bożej z Guadalupe w mieście Meksyk , uważanej za najczęściej odwiedzane sanktuarium katolickie na świecie w 1999 roku, a następnie do Sanktuarium Fatimskiego w Cova da Iria (Fatima) w Portugalia , z od 6 do 8 milionami pielgrzymów rocznie. Sanktuarium w Fatimie szybko stała się największym miejscem pielgrzymek w Portugalii przed stając się jednym z największych sanktuariów maryjnych na świecie.
Sanktuarium Matki Bożej w Lourdes , we Francji , otrzymała 5 milionów odwiedzających rocznie.
Wiara w objawienia maryjne rodzi się już w momencie Soboru Konstantynopolitańskiego w 381 r., który posługuje się postaciami Dziewicy w teologicznych debatach o człowieczeństwie Chrystusa . Mariophanies następnie zintegrowany później hagiographic tradycji co stanowi raport z objawień maryjnych z pierwszych wieków naszej ery , ale pomnożyć zwłaszcza z 500s, okres, który odpowiada oczekiwaniom średniowiecznego społeczeństwa, które nie jest zadowolony z bogami terapeuci pokazując ich obecność wobec wiernych, ale potrzebuje mieszkańców niebieskich (apostołów, dziewic) służących jako figura pośrednictwa i wstawiennictwa .
Wiele świąt religijnych obchodzonych w Kościele katolickim opiera się na „tradycjach historycznych” związanych z objawieniami maryjnymi. Technicznie rzecz biorąc, te objawienia nie znajdują się na liście zatwierdzonej przez Kongregację Doktryny Wiary , ponieważ generalnie poprzedzają konstytucję tej Kongregacji w 1542 roku. Te objawienia są uznawane na podstawie papieskiego oświadczenia o Dniu Wiary . uroczystość zamiast analiza formalna, przez Kongregacja Nauki Wiary, o prawdziwości objawień.
Matka Boża z FilaruW roku 40, zgodnie z tradycją, Maryja Panna miała objawić się św. Jakubowi Większemu w Saragossie w Hiszpanii . Objawienie przybrało imię Matki Bożej Filaru i jest jedynym objawieniem maryjnym zgłoszonym przed Wniebowzięciem Maryi . Bazylika Nuestra Señora del Pilar został zbudowany w Saragossie , zawiera on czczony posąg Matki Bożej na Kolumnie i odnosi się do tego objawienia. Dziewica Filaru jest patronką całej Hiszpanii .
Matka Boża ŚnieżnaŚwięto Matki Boskiej Śnieżnej oparta jest na legendzie, że w czasie pontyfikatu Frees IV th wieku , w nocy5 sierpnia, Śnieg spadłby na szczycie Eskwilinu Hill w Rzymie . Na widok tego cudu, a przynajmniej tego „niezwykłego znaku” w środku lata, Papież określa lokalizację bazyliki, którą zaplanował wybudować ku czci Matki Bożej .
Kościół zbudowany jest tam teraz nazywa się Bazylika Santa Maria Maggiore i święto jego poświęcenie na 5 sierpnia obchodzony jest w całym Kościele. Jednak w zapisach historycznych, tylko odniesienia do tego „cudu” (śnieg) są obecne tylko kilka wieków później, nawet papież Sykstus III do V th century nie wspomina w swoim poświęcającej napisem. Według Michaela Otta, piszącego w Encyklopedii Katolickiej , „wydaje się, że legenda nie ma podstaw historycznych” . Jednak w XIV th century , święto „Matki Bożej Śnieżnej” został przedłużony do wszystkich kościołach Rzymu i papieża Piusa V , w XVI th century rozszerzył święto dla całego Kościoła.
Podczas rewizji mszału rzymskiego w 1969 r. data ta stała się upamiętnieniem poświęcenia bazyliki Santa Maria Maggiore.
Matka Boża z WalsinghamZgodnie z tradycją Matki Bożej z Walsingham (in) , Dziewica Maryja objawiła się Richeldisowi z Faverches (in) , szlachciance Saxon zasłużonej w 1061 roku w Walsingham w Anglii , prosząc go o zbudowanie sanktuarium Zwiastowania . Sanktuarium zostało powierzone kanonikom regularnym w latach 1146-1174. W 1538 roku żołnierze króla Henryka VIII splądrowali przeorat w Walsingham, zabili dwóch mnichów i zniszczyli sanktuarium. W 1897 roku papież Leon XIII przywrócił kaplicy Matki Bożej (w) z XIV th wieku (w formie kaplicy gotyckiej ) przez co czyni go sanktuarium katolickiego.
Obecnie w Walsingham znajdują się dwa sanktuaria maryjne: katolickie z gotycką kaplicą pantoflową i „Święty Dom” utrzymywany przez kościół anglikański . Są też dwa odrębne święta: 24 września w Kościele katolickim i 15 października we Wspólnocie Anglikańskiej.
Matki Bożej RóżańcowejZgodnie z Dominikany tradycji , Matki Bożej Różańcowej ukazał się św Dominika w 1208 roku w kościele Prouille , Francji , i przedstawił go z różańcem jako broń przeciwko herezji . W Bollandists , starając się wrócić do pochodzenia tradycji, odkrył, że wszystkie tropy zbiegały się w jednym punkcie: głoszenie z Dominikany Alain de la Roche wokół latach 1470-1475. „Chociaż podarowanie różańca przez Maryję św. Dominikowi jest uznawane za legendę, to rozwój tej formy modlitwy wiele zawdzięcza uczniom św. Dominika” .
W 1571 papież Pius V ustanowił „Matkę Bożą Zwycięską” jako coroczne święto 7 października dla upamiętnienia zwycięstwa Lepanto , które to zwycięstwo przypisuje się Matce Boskiej . W 1969 papież Paweł VI zmienił nazwę święta na Matki Bożej Różańcowej .
Mówi się, że w 1917 r. podczas objawień maryjnych w Fatimie Maryja Dziewica oznajmiła widzącym, że jest nazywana „ Matką Bożą Różańcową ” .
Matka Boża z Góry KarmelWedług karmelitańskiej tradycji, Virgin Mary byłaby ukazał się św Simon magazynie Prior generalny zakonu karmelitańskiego w środku XIII th wieku. Pierwsza wzmianka o tej objawienia maryjne, datowane od końca XIV -tego wieku, wskazuje, że „Saint Simon był Anglik, człowiek wielkiej świętości i wielkim oddaniem, którzy zawsze zapytała Dziewicę faworyzować swoje zamówienie z pojedynczej przywilej. Dziewica ukazała mu się trzymając w dłoni Brązowy Szkaplerz , mówiąc: „To przywilej dla Ciebie i dla Ciebie; kto tam umrze, będzie zbawiony” . Szkaplerz jest fartuch podobny ubiór, który jest częścią sukni Karmelitów religijnej, aw początkowej kontekście obietnica NMP była pewność, że religijny którzy wytrwali w powołaniu zostanie zapisany. Od drugiej połowy XVI -go wieku, mały szkaplerz nabożeństwo stało się bardzo popularne jako sakramentalne .
Historyczność wizji św. Szymona Stocka jest historycznie kontrowersyjna. Dlatego ani liturgia święta Matki Bożej z Góry Karmel 16 lipca (który pierwotnie był ściśle związany z „wizją św Simon magazynie” z XIII th wieku), ani że św Szymona Stock ( 16 maja ) nie odnosić się już do „wizji Maryi lub Szkaplerza” . Sam szkaplerz Matki Bożej z Góry Karmel pozostaje gorąco aprobowany i zalecany przez Kościół Katolicki .
Przed XVI -tego wieku , liczba maryjnych objawień zostały „zatwierdzone” przez władze Kościoła katolickiego (jako biskup), zgodnie z procedurą mniej lub bardziej określonym (w tym czasie). Tak było na przykład w przypadku objawień w Cós (Portugalia) w 1492 r., rozpoznanych po dochodzeniu przez miejscowego biskupa.
W XVI -tego wieku Kongregacja Nauki Wiary opublikowała pierwszy „regułę dla wymagających objawienia” (Marian, czy nie). Dzisiaj „ kryteriami rozeznawania objawień i objawień ” w Kościele katolickim są kryteria ustanowione przez Kongregację Nauki Wiary i zatwierdzone przez papieża Pawła VI ,24 lutego 1978.
W 1993 roku, historyk Sylvie Barnay są 12 zjawy oficjalnie uznane przez Kościół katolicki (z XVI -tego wieku). W 2007 roku Słownik „objawień” Maryi Panny wymienia 14 objawień uznanych przez Kościół katolicki . W 2011 roku, według Frédérica Lenoira , uznanie to wyniosło 15 występów na 21 000 zarejestrowanych od 1000 roku. W 2016 roku dziennikarka Marie Malzac wskazuje, że liczba ta wzrosła do 18.
Na początku 2019 roku objawienia uznane przez Watykan (np. bezpośrednio przez Papieża, jak w Szydłowie ) lub oficjalnie uznane przez „ordynariusza” (termin określający biskupa sprawującego władzę nad miejscem objawień) są w następujący sposób:
Przy Koptyjskim Kościele PrawosławnymNiektóre objawienia zostały zatwierdzone przez władze Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego . Aby objawienie zostało zatwierdzone, Patriarcha Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego wysyła oficjalną delegację biskupów i księży, z których wszyscy muszą być świadkami objawienia i udokumentować cuda z nim związane.
Ranga | Obrazek | Pozycja | Lokalizacja | Kraj | Data pojawienia się | Wizjoner | Oficjalne uznanie |
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Matka Boża Zeitoun | Zeitoun ( Kair ) | Egipt | z 2 kwietnia 1968 do 1971 | dziesiątki tysięcy ludzi, chrześcijan i muzułmanów | Patriarcha Cyryl z Aleksandrii VI do5 maja 1968 r. | |
2 | Matka Boża z Edfu | Edfu | Egipt | od sierpnia do Listopad 1982 | wielu ludzi | M gr Hedra z Asuanu w 1982 r. | |
3 | Matka Boża Shoubra | Shoubra ( Kair ) | Egipt | 1986 | wielu ludzi | Patriarcha Chenouda III w 1991 r. | |
4 | Matka Boża Asyut (pl) | Assiut | Egipt | od 2000 do 2001 | tysiące ludzi | Rada Asiut w Październik 2000 | |
5 | Matka Boża Warraq | Wyspa Al-Warraq ( Giza ) | Egipt | od 10 do 22 grudnia 2009 | setki ludzi, chrześcijan i muzułmanów | Patriarcha Chenouda III w 2015 r. |
Mimo tych wszystkich pozorów Kościół katolicki nie zabrał głosu, pozostawiając Kościołowi koptyjskiemu zbadanie i ogłoszenie uznania lub nie.
Przez Komunię AnglikańskąNiektóre objawienia zostały zatwierdzone przez władze Wspólnoty Anglikańskiej .
Ranga | Obrazek | Pozycja | Lokalizacja | Kraj | Data pojawienia się | Wizjoner | Komentarz |
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Objawienia maryjne w Lourdes | Lourdes ( Hautes-Pyrenees ) | Francja | z 11 lutego w 16 lipca 1858 r. | Bernadeta Soubirous | W Lourdes, w pobliżu sanktuarium katolickiego, zbudowano anglikańskie sanktuarium maryjne. Wwrzesień 2008, Rowan Williams , arcybiskup Canterbury , odbył pielgrzymkę do Lourdes i głosił kazania w sanktuarium . | |
2 | Matka Boża z Walsingham (w) | Walsingham | Anglia | 1061 | Richeldis de Faverches ( fr ) | W 1922 r. Alfred Hope Patten (en) , wikariusz parafii, przywrócił nabożeństwo do Matki Bożej z Walsingham i zorganizował pielgrzymki do tego sanktuarium. W Stanach Zjednoczonych Kościół Episkopalny Wisconsin ma również sanktuarium poświęcone Dziewicy z Walsingham | |
3 | Matka Boża Jankalilla | Yankalilla (pl) | Australia | Sierpień 1994 | obraz widoczny w kościele | Na ścianie kościoła pojawił się obraz (sprzed ponad stu lat). Obraz jest interpretowany jako twarz i ramiona Dziewicy. Wgrudzień 1996Biskup pobłogosławił kościół jako „Sanktuarium Matki Bożej Jankalilla” . To miejsce stało się ważnym miejscem pielgrzymek dla australijskich anglikanów |
Wprawdzie nie cieszą się one oficjalnym uznaniem władz kościelnych, to jednak następujące objawienia lub manifestacje maryjne są przedmiotem niewielkiego uznania, czyli takich, w których dozwolono kult i organizację pielgrzymek, redagowanie i rozpowszechnianie orędzi, które są przypisywany Maryi Pannie . Wśród nich możemy wymienić:
Niepotwierdzone objawienia są badane lub uważane przez Kościół katolicki za dzieło diabła lub nie, albo za owoc wyobraźni „ widzących ”, albo za wymysł mitomanów udających widzących. Około stu jest w stanie „studiów w toku” przez ordynariusza miejsca, a następnie przez Kościół katolicki. Ogłaszając taki wyrok, Kościół opiera się na czterech głównych kryteriach:
Są więc 2 przypadki:
W pierwszym przypadku drzwi do „następnego rozpoznania” pozostają otwarte. Biskup może „odpowiedzieć przychylnie” na niektóre prośby „widzącego” , sprawiając wrażenie „że objawienie jest rozpoznane”, podczas gdy jest to zawsze uważane za „nieznalezienie nadprzyrodzonego” , a więc nie jest oficjalnie uznane. Na przykład jest tak w przypadku „objawień Escorial” (Hiszpania 1980) „kanonicznie wzniesiono dwie fundacje, o które poprosiła Dziewica” , nie uznając jednak objawień do dnia dzisiejszego. Wierni mogą wyrazić prywatne nabożeństwo do miejsca objawienia, a nowe dochodzenie może ewentualnie zrewidować stanowisko Kościoła w sprawie tego objawienia.
Stwierdzenie braku supernaturnaturalitate jest „zalecenie silne, aby uniknąć pojawienia się w pytaniu” . Wszelka prywatna pobożność jest zabroniona przez Kościół, a stanowisko Kościoła nie podlega rewizji.
Przykłady nierozpoznanych zdarzeńWyczerpująca lista byłaby bardzo długa; tutaj podajemy tylko niektóre z najbardziej znanych przykładów:
Kilka innych tak zwanych objawień maryjnych zostało oficjalnie odrzuconych przez Kościół katolicki: Necedah (uznana za nieautentyczne w 1955), Agoo (1989, uznane za nie nadprzyrodzone w latach 1993-1996), Denver (1990, uznane za nie nadprzyrodzone w 1994), Rochester (1993, uznany za nieautentyczny w 2000), Cleveland (uznany za nienadprzyrodzony w 2009), Itapiranga (1994, uznany za nieautentyczny w 2017), Dublin (2014, następnie uznany za nieautentyczny). Międzynarodowy Instytut Badań Mariańskich na Uniwersytecie w Dayton liczy co najmniej 83 objawienia odrzucone przez Kościół katolicki w latach 1900-2011.
Uznania złamane przez KościółBardzo szczególnym przypadkiem „nierozpoznanych objawień maryjnych” jest sytuacja, gdy Kongregacja Nauki Wiary ponownie rozpatruje decyzję o uznaniu wydaną przez miejscowego biskupa i uchyla decyzję biskupią (ogłaszając nieznalezienie). Zdarzyło się to dwukrotnie:
Innym szczególnym przypadkiem są objawienia maryjne uznane przez biskupa, ale potępione przez jego następcę, który w ten sposób uchyla pierwotną decyzję. Jest to przypadek z objawień maryjnych w Louda , Burkina Faso, która rozpoczęła się w 1986 roku i kontynuowano przez ponad dziesięć lat. W 1994 M gr Zoungrana, biskup Kaya oficjalnie uznane objawienia jako „autentyczne” , ale jego następca, M gr Jean-Baptiste Tiendrebeogo, który zastąpi w 1996 roku, postanowił potępić „rzekomych objawień” z objęciem urzędu. Do dziś te „objawienia” nadal nie są uznawane przez Kościół katolicki.
Objawienia potępione przez Kościół KatolickiKilka objawień podających się za maryjne zostało potępionych przez Kościół katolicki. Sędzia skazujący:
Wśród najbardziej znanych możemy wymienić następujące przypadki:
Zapowiedź „objawienia maryjnego” może być odbierana jako „zagrożenie” przez autorytet polityczny, zwłaszcza jeśli jest to autorytet antyklerykalny, a zwłaszcza antykatolicki .
Tak było w 1917 roku w Fatimie ( Portugalia ), według Boufleta i Boutry'ego, którzy piszą, że „niezdarne reakcje władz cywilnych skłaniają do myślenia, że te nadprzyrodzone przejawy stanowiły dla nich zagrożenie” . Rzeczywiście, rząd republikański, powołany po rewolucji 1910 roku, wyraźnie ogłosił zamiar wykorzenienia katolicyzmu w ciągu dwóch pokoleń. Aby spróbować zatrzymać „objawienia” ,13 sierpnia 1917(3 miesiące po pierwszym objawieniu) władze cywilne aresztują i wsadzają do więzienia na dwa dni „widzących” z Fatimy, co powoduje początek zamieszek ludowych. 10 maja 1923(tj. 6 lat po ostatnim objawieniu) władze cywilne zabraniają jakichkolwiek zgromadzeń lub pielgrzymek do miejsca „objawień” , gubernator mobilizuje siły zbrojne, aby zakazać wstępu do Fatimy podczas narodowej pielgrzymki zaplanowanej 3 dni później. Ale13 maja100 000 ludzi pojawia się i przedziera się, pokonując barykady i rowy pełne wody, aby dostać się do kaplicy objawień . Po ich oficjalnym uznaniu przez Kościół objawienia fatimskie stały się przedmiotem politycznego odzyskania przez różne organizacje lub ruchy, niezależnie od tego, czy jest to dyktator Salazar, który „odzyskuje objawienia od chwili objęcia władzy” dzięki pomocy dostarczonej przez Estado. Novo promotorom Fatimy z powodów politycznych (poprzez wspieranie fundamentalistycznej frakcji portugalskiej hierarchii katolickiej, która z kolei popiera rząd). Podobnie niektórzy politycznie prawicowi „zwolennicy Fatimy” starali się „nagiąć przesłanie objawień” w kierunku politycznej, antykomunistycznej i antysowieckiej interpretacji . Po Soborze Watykańskim II Fatimę i „jej przesłanie” podejmuje fundamentalistyczny margines Kościoła katolickiego, który widzi w nim „antysoborowe zjawy” usprawiedliwiające swój sprzeciw wobec Papieża i Watykanu .
Nazistowskie Niemcy nie zawiodłem albo. Miało miejsce kilka objawień, a gestapo „systematycznie interweniowało, by wykorzenić wszelkie objawienia przemocą” . Autorzy precyzują: „Nazizm i faszyzm sprzeciwiają się pozorom, w których dostrzegają szczególnie wywrotowy element faktu religijnego, z którym zaciekle walczą” . W Monachium katoliccy studenci antyhitlerowskiej grupy „Białej Róży” żywią się duchowością maryjną Szensztatu . Inne opierają się na opisie objawienia Matki Bożej w Wangen w 1938 roku. W Wigratzbad młoda kobieta wznosi na rodzinnej farmie „grotę Lourdes”, do której przychodzą setki ludzi, aby się tam modlić. Widząca Cäcilia Geyer wskazuje na prośbę Matki Boskiej: wybudować kaplicę poświęconą Niepokalanej Matce Zwycięskiej i aby „Dziewica obiecuje triumf nad siłami zła” . Gestapo przyjechało kilka tygodni później, by aresztować i internować jasnowidza, ale ona właśnie zmarła dzień wcześniej. W 1937 roku w Heede cztery małe dziewczynki oświadczyły, że „widzą Dziewicę” . Tysiące ludzi przybywa na pielgrzymkę. Władze nazistowskie od razu postrzegają to jako zagrożenie dla ich polityki, Gauleiter Röver oświadcza: „To, co włożyliśmy tyle trudu, aby zbudować w ciągu czterech lat (1933-1937), czworo dzieci w jednej chwili storpedowało! ” . Władze zareagowały natychmiast:13 listopadamiejscowość jest ogrodzona kordonem 80 mężczyzn wysłanych przez Hermana Göringa , w wiosce ogłaszany jest stan wyjątkowy , ludność gromadzona jest kolbami karabinów, „cudzoziemcy we wsi” są wydalani. Następnie przejmowane są domy małych widzących, a dzieci przymusowo wywożone do Osnabrück, aby tam "przebadać" . Po wyczerpującej podróży dzieci zostają zamknięte w szpitalu psychiatrycznym z obłąkanymi . Po serii maltretowań (dziewczyna jest nawet zamknięta na kilka dni w lochu z wariatką), groźbach i wielokrotnych badaniach, które nie wykazują "żadnych zaburzeń psychicznych" , sześciotygodniowe aresztowanie kończy się dzięki "Energetycznemu interwencja biskupa Osnabrück ” , a dzieci wracają do rodziców. Policja nadal będzie kilkakrotnie próbowała interweniować, ale dzięki „współudziałowi mieszkańców wsi i wsparciu miejscowego duchowieństwa dziewczynki unikną dalszego aresztowania ” .
Faszystowski reżim z Mussolinim stoi także „objawień Dziewicy” : w 1935 Valmontana wizjoner Teresa Vanucci przekazuje komunikaty, które otrzymuje do księdza. Ten ostatni, chcąc pozostać wierny tym orędziom od Matki Bożej, wspiera opór wobec czarnych koszul . Zostaje przez nich aresztowany i zabity. W 1937 roku w Voltago Agordino objawienia wywołały „przypływ powszechnego zapału” , przesłanie przypisywane Dziewicy o „dramatycznej” treści jest ledwo zawoalowanym potępieniem faszyzmu , wezwaniem do walki z neopogaństwem , propaguje i zapowiada wojnę, w której „Włochy za swoją stratę zostaną pociągnięte” . Miejscowy biskup, a następnie Święte Oficjum potępiają objawienia jako „pozbawione jakiegokolwiek nadprzyrodzonego charakteru” , ale wierni nadal pielgrzymują (zwłaszcza, gdy pielgrzymi są świadkami „nadzwyczajnych znaków” ). Po wojnie buduje się sanktuarium, na miejscu zezwala się na oddawanie czci, ale Kościół nie zezwala na powoływanie się na objawienia.
W ZSRR w 1954 r. objawienia Seridnia w 1954 r., na Ukrainie włączonej do komunistycznego ZSRR , a dla ludności katolickiej prześladowanej przez władzę sowiecką, objawienia te generują „przypływ nadziei” dla wiernych katolików. Władza polityczna wprowadza dotkliwe represje, które nie są w stanie powstrzymać informacji przed opuszczeniem kraju. Wiele lat później, oficjalne czasopisma nadal oskarżony „w [katolicki] kapłani” z „inscenizacji cudu oszukać tłum . ”
Na Litwie w 1962 roku, jeszcze w komunistycznym ZSRR , młoda wieśniaczka, Françoise-Romaine Macuys, ma „dwa objawienia Matki Boskiej” . Trzecia jest „widoczna” przez kilku pielgrzymów w kościele. Władza polityczna „grozi i prześladuje” młodego widzącego. Ołtarz kościoła jest zbezczeszczony. Pielgrzymki przerwano aż do upadku muru berlińskiego i rozpadu ZSRR .
Objawienie i jego „przesłanie” mogą być również interpretowane przez ludność jako zachęta i wsparcie z nieba (bez powodowania jakichkolwiek realnych represji politycznych), jak w Knock (Irlandia) w 1879 r.: w kraju pod brytyjskim panowaniem, znając kilku Głód , objawienia i cuda, które się tam zdarzają, „sprawiają, że Knock jest symbolem nadziei dla irlandzkich chłopów” .
Decyzja władz kościelnych (poczynając od biskupa lokalnego), by nie uznawać „nadprzyrodzonego charakteru objawień” , a nawet „potępiać objawienia” jako złudzenie lub „fałszerstwo”, prowadzi niekiedy do nieporozumień , nawet odmowa ze strony niektórych wiernych lub „tak zwanych widzących” . Dlatego nierzadko zdarza się, że po negatywnej decyzji „grupa wiernych” zastępuje „fałszywego widzącego” i nadal podąża za „fałszywym widzącym” , a nawet realizuje „nabożeństwa” zakazane przez władzę kościelną. Jeśli w XVI E wieku oraz XVII E spraw wiecznych „popularnych” sporów już doprowadziło Kościół do „rozpoznać objawienie i oddanie” Po pierwszej decyzji negatywnej, to w chwili, pytanie o decyzji miejscowego biskupa podjęte bez żadnego kanonicznego dochodzenia. Ale dzisiaj wydaje się, że zjawisko to powtarza się nawet po kanonicznym dochodzeniu biskupa i władz kościelnych.
Wśród wielu przykładów możemy przytoczyć:
Wyzwania pochodzą niekiedy (również) ze strony księży lub zakonników, którzy odmawiając poddania się władzy biskupa lub Kościoła, narażają się na sankcje kanoniczne, aż do odwołania i „ sprowadzenia do stanu ” . Te przypadki są z pewnością mniej powszechne, ale czasami zdarzają się, jak w przypadku objawień w Naju, gdzie ojciec Aloysius Chang Hong-bin, który „poparł nieposłuszeństwo Youn swojemu biskupowi”, został ekskomunikowany i usunięty z kapłaństwa. W Medziugorju ks. Jozo Zovko został wykluczony z sakramentów i zawieszony przez swoich przełożonych w 1994 roku, franciszkanina księdza Tomislava Vlašića, który przez kilka lat był kierownikiem duchowym sześciu widzących w Medziugorju i który był już przedmiotem sankcji w Medziugorju. 2008 zostaje definitywnie zredukowany do stanu świeckiego przez papieża Benedykta XVI . W Vintebbio (wioska Serravalle Sesia , Włochy) w 1968 r. proboszcz został zawieszony i zwolniony z kapłaństwa w następnym roku za „organizowanie fałszywych objawień w swoim kościele” .
Dużo rzadszy jest przypadek sporu „w hierarchii katolickiej” . Tak więc w przypadku objawień maryjnych w Lipie na Filipinach w 1948 r. doszło do serii wzajemnych decyzji unieważniających między miejscowym biskupem a Watykanem. Pierwsze śledztwo kanoniczne przeprowadzone w 1951 r. miało na celu uznanie rzekomych objawień za „nienadprzyrodzone” . Jakiekolwiek nabożeństwo do „ Matki Bożej z Lipy ” jest zabronione przez biskupa przy wsparciu Watykanu. W 1990 roku, nowy biskup re-autoryzacji pielgrzymki do miejsca objawień, aw 2005 M gr Ramon Cabrera Arguelles, biskup Lipa, umożliwia i zachęca do oddania na „Panny z Lipy” . Powołał nową komisję śledczą w sprawie wydarzeń z 1948 roku, która zakończyła swoje prace pozytywną reakcją. Następnie biskup opublikował w 2015 roku dekret o „uznaniu objawień” , decyzję natychmiast unieważnioną przez Kongregację Nauki Wiary, która uważa, że objawienia Dziewicy w Lipie „nie są autentyczne” . Po tym ostatnim wstrząsie biskup powiedział, że nie będzie się odwoływał od decyzji.
Przez samych domniemanych jasnowidzów i przez internetPaolo Apolito pisze, że wraz z pojawieniem się i rozpowszechnieniem Internetu oraz wszelkich nowoczesnych narzędzi komunikacyjnych (przez Internet, radio, programy telewizyjne itp.) „widzący” są „wolni od nadzoru instytucji kościelnej” i nie dłużej starać się „być uznanym przez prawowite władze (Kościoła katolickiego)”, ale bezpośrednio poprzez reputację zdobytą dzięki narzędziom technologicznym. Najczęściej przytaczany jest przykład Medziugorja i liczne niedawne wystąpienia na amerykańskiej ziemi: podczas gdy miejscowi biskupi, a nawet Kongregacja Nauki Wiary nie spowalniają napływu pielgrzymów (w Medziugorju), „jasnowidzowie” korzystają z wsparcie technologiczne Internetu, co zapewnia im globalną publiczność. Tym samym pozory mnożące się w Stanach Zjednoczonych zalewają sieć, która wydaje się być „miejscem odniesienia” . Apolito zauważa, że od Medziugorja „objawienie” nie jest już kojarzone z fizycznym miejscem (jak miało to miejsce w Lourdes czy Fatima), ale z „fizyczną osobą widzącego” , która od końca 1980 roku , podróżuje, podróżuje, jeździ po świecie i prowadzi konferencje. Autor dodaje: „Ci nowi widzący zdają się żyć w rodzaju narcystycznego upojenia … czując się naładowani misją światową, która dotyczy zbawienia całej ludzkości” .
Aby „uciec kontroli hierarchii katolickiej” , że „nowi widzący pomagać sobie nawzajem, każdy cytują inne książki, pisać razem uczestniczyć w tych samych spotkaniach. Niektórzy odwiedzają miejsca objawień innych; pamiętają się nawzajem poprzez linki w sieci”, przyznając sobie nawzajem uwierzytelnienie, którego Kościół im odmawia. W ten sposób webmasterzy , menedżerowie portali tematycznych lub innych grup dyskusyjnych przejmują kontrolę nad Watykanem i jego strukturami, aby „akredytować i rozpowszechniać przesłanie widzących” i je rozpowszechniać. Niektórzy internauci deklarują się jako „rozpowszechniający przez Internet orędzia maryjne” lub „specjaliści od spraw religijnych” wypierając hierarchię kościelną. „Ważność” wygląd nie jest już (dla nich i Internetu) w kwestii porozumienia z Watykanem, ale od liczby stron internetowych pisanych i czytanych.
Po „objawieniu” wierni zachęceni „przesłaniem maryjnym” mogą organizować akcje charytatywne i społeczne w swoim mieście. Tak jest w przypadku objawień w San Nicolas ( Argentyna ) w 1983 r.: 100-tysięczne miasto „przekształciło się poprzez ustanowienie dzieł społecznych, edukacyjnych i charytatywnych […], co pozwoliło na poprawę warunków materialnych i moralnych wielu ludzi” , w tym opieka nad wykluczonymi i zmarginalizowanymi, ograniczenie przestępczości miejskiej. Wszystko to po „rozpowszechnianiu przesłania przez jasnowidza” .
Objawienia maryjne, a zwłaszcza ich „oficjalne uznanie” , dotyczą nie tylko sfery religijnej i charytatywnej: mają również wpływ ekonomiczny na region ze względu na (przyszły) rozwój miejsca z utworzeniem struktur recepcyjnych (zakwaterowanie, gastronomia). itp.) oraz „sklepy z pamiątkami” . Zarzut „ukrytych kryteriów ekonomicznych” w procesie „rozpoznawania zjawy” nie jest nowy. Już w 1917 roku, jeszcze przed zakończeniem objawień fatimskich , dziennikarz Alvelino de Almeida oskarżył już portugalskie duchowieństwo o „manipulowanie tłumami” poprzez „marzenie o nowej Lourdes z hotelami dla pielgrzymów i sklepami z pamiątkami” . Te podejrzenia być może wyjaśniają „skrajną powściągliwość” portugalskiej hierarchii katolickiej podczas objawień, a także w następnych latach.
Według Światowej Organizacji Turystyki , „turystyka religijna” mobilizuje 330 milionów ludzi na całym świecie i sanktuariów maryjnych związanych z objawieniami witamy miliony pielgrzymów rocznie. Miasto Fatima nagle powstało wokół swojego sanktuarium maryjnego, gdy znajdowało się na terenie górzystym, odizolowanym od jakiejkolwiek osi komunikacyjnej. Fatima, mała i bardzo biedna wieś, liczy obecnie 11 000 mieszkańców i co roku przyjmuje miliony pielgrzymów.
Miasto Lourdes opracowała XIX th wieku w dużej mierze po maryjnych objawień w Lourdes . W Medziugorju , że objawienia maryjne , choć jeszcze nie uznane przez Kościół katolicki, miliony ludzi odbyć pielgrzymkę tam, wytwarzając „dochodowe” dochodów dla regionu, ale także dla „jasnowidzów” .
Podmioty gospodarcze są nie tylko bierne w obliczu zjawiska objawień. Mogą być siłą napędową i wspierać zjawisko pomimo sprzeciwu Kościoła. Tak więc Bouflet i Boutry piszą, że „objawienia z San Damiano” rozwinęły się „dzięki tworzeniu struktur o niezwykłej skuteczności: publikacje periodyczne tworzone ad hoc, organizowanie pielgrzymek (z lukratywną pomocą, w pewnym sensie, a z drugiej strony, biura podróży, sieci hotelowe, firmy kolejowe, lotnicze itp.)” tym samym autorzy podsumowują sytuację mówiąc: „wygląd generuje wielosektorową działalność gospodarczą, która oczekuje jej powstania. wymiana dobrych praktyk, którymi nierzadko interesuje się wizjoner i/lub jego bliscy. "
Wreszcie „stawka ekonomiczna” , poprzez „oszustwo finansowe” , nawet ustanowienie sekty z zaciąganiem „ofiar” może być konsekwencją (a nawet motywacją?) „fałszywych pozorów fałszywych jasnowidzów”, takich jak to było odnotowane w różnych przypadkach, takich jak Le Fréchou w 1977, Satonnay w 1978, San Damiano (Włochy) czy El Palmar de Troya (1970).
W „objawienia maryjne” wypełnienia „podwójną funkcję rzeczywistości religijnej i faktu społecznego” według Bouflet i Boutry. Tak więc to samo wydarzenie będzie badane przez różnych aktorów, z różnymi celami:
Autorzy zauważają, że w XX -tego wieku, postawa „jasnowidzów” ewoluował „nie pokazując komunikat odebrany przez przykładowego życia” , ale przez rozprzestrzenianie „komunikat” przez obecnych narzędzi (media, sieć Internet, podróże, konferencje…) na wzór „ amerykańskich teleewangelistów ” . Autorzy wydają się jednak sceptyczni co do autentyczności i skuteczności takich praktyk, uważając, że „wpływ mariofanii nie może być wynikiem propagandy ze strony wizjonerów lub ich otoczenia, nie może wynikać jedynie z siły i uniwersalny zasięg orędzia , jak miało to miejsce w Lourdes czy Fatimie” i od jego „adekwatności do orędzia Ewangelii ” .
Poniżej wymienione są wyłącznie filmy fabularne.