Shanshui

Shanshui ( chiński  :山水, woda górska) to chińskie określenie, które przywołuje literacki i obrazkowy krajobraz . Jako forma charakterystyczna dla malarstwa chińskiego, model shanshui został przyjęty, w innych formach, w częściach malarstwa koreańskiego i starożytnego malarstwa japońskiego .

W malarstwie chińskim termin ten określa, dokładniej, rodzaj krajobrazu naturalnego, a nie miejski, lub jego reprezentację, i który zawsze zawiera inskrypcje kaligraficzne. Miejsce geograficzne musi mieć napis, aby być krajobrazem Shanshui . Kaligrafie te należy następnie traktować jako formy wyrazu graficznego i jako treść literacką, poetycką lub w innym stylu. Chińska sztuka z SHANSHUI malarstwa pejzażowego służył jako wzór do projektowania chińskim ogrodzie w towarzystwie kaligraficzne inskrypcje na skałach, na stele lub innym nośniku.

Historia

Wyłonił się z IV th  wieku, ten rodzaj malarstwa nabrała tempa podczas dziesiątego, jedenastego i dwunastego stulecia, pod Pięciu Dynastii i dynastii Song . Jest to główna forma malarstwa uprawiana przez malarzy piśmiennych, a dokładniej przez osoby piśmienne, które znajdują ujście dla swojej działalności administracyjnej, jeśli ją mają, w artystycznej praktyce malarskiej. Obraz „góra i woda” posłuży jako model myślenia o chińskim ogrodzie .

Niektóre koncepcje i elementy shanshui

Shanshui, zanim stanie się obrazem pejzażowym, oznacza wysoce uspołecznioną naturalną przestrzeń. Mówimy o kulturze shanshui ( shanshui wenhua ), która daje możliwość wspólnego docenienia znanych miejsc, na których spotykają się grupy społeczne i wspólnie cieszą się spektaklem natury. Ale ta przyjemność nie zależy wyłącznie od wizualnej oceny krajobrazu złożonego z prostych krajobrazów, pól i ogrodów: tianyuan nie należy mylić z shanshui . Ten typ krajobrazu systematycznie nosi napisy kaligraficzne. Napis ustanawia harmonię między człowiekiem a światem. Wyznacza krajobraz w chińskiej przestrzeni kulturowej. Dlatego sztuka shanshui, podobnie jak wiele innych charakterystycznych elementów sztuki chińskiej, jest przesiąknięta chińską kosmologią, na której opierają się koncepcje z Yi Jing i taoizmu . Naturalny krajobraz Shanshui składa się zatem z zestawu precyzyjnych form topograficznych „góry i wody”, które ucieleśniają te dwie jednostki kosmogoniczne: góra odpowiadająca zasadzie yang i woda - zasadzie yin .

Krajobrazy Shanshui koncentrują się na relacji: góry i woda. W tradycji chińskiej góry, takie jak rzeki i morza, są postrzegane jako święte miejsca, a jeśli chodzi o góry, to blisko Nieba jest siedzibą bogów. Mityczne góry, takie jak góra Kunlun, dom nieśmiertelnych, są reprezentowane przez wodę, jak wyspy. To w górach i rzekach można znaleźć tajemnice nieśmiertelności.

W starożytnych Chinach władza, jaką mają do dyspozycji książęta, a potem cesarz, jest im nadana przez ich symboliczną pozycję między zwykłymi ludźmi i niewyjaśnionymi zjawiskami naturalnymi, uważanymi za byty. Położenie gór w symbolicznej przestrzeni, blisko Nieba, oznacza, że ​​książęta i cesarze otrzymują depozyt bogów, składając ofiary na świętych górach.

Skuteczność obrzędów jest więc doskonałą gwarancją mocy. Pod panowaniem Han , mającym obsesję na punkcie wytrwałości, dążenia do nieśmiertelności, wyprawy w mityczne góry przejawiają się w szczególności w ich słynnych palnikach perfum w kształcie Nieśmiertelnych gór. Są to jedne z najwcześniejszych form shanshui i archaicznych form tego, co ludzie Zachodu nazywają bonsai . Oddechy Pustki i chmur są bardzo ważnymi elementami. Pustka, która przenika ich ze wszystkich stron, uczestniczy w ewokacji „Mediany Pustki”, w chińskim taoizmie, który wprowadza energię życiową w samo serce materii, w szczególności w górę. Dolina jest par excellence pustą przestrzenią w shanshui .

Zasady obrazowego shanshui

Kiedy chiński malarz tworzy obraz shanshui , nie próbuje w iluzjonistyczny sposób odtworzyć tego, co widział w naturze, czasami pracuje, nie widząc takiego miejsca, ale przywołuje uczucia i myśli w formie obrazkowej i literackiej. które wynikają z jego relacji do krajobrazu przez zbiór aluzji związanych z każdym elementem krajobrazu oraz z efektami „rezonansów” występujących w inskrypcji.

W czasach pieśni północnej , w koncepcji obrazu uczonych, która była wówczas wykuta i gdzie malarz musi być w harmonii ze światem, jego obraz nie był już jego reprodukcją, ale przedstawieniem, które manifestuje jego zasady. . Medytacja praktykowana przez poetę i malarza Su Shi powinna wprowadzić go w stan wewnętrznej pustki, aby był bardziej chłonny, jeśli nawet nie „zamieszkany” przez ruchy wszechświata. Następnie pozwala działać w sobie tao , mając, zgodnie z wyraźną formułą: „w nim pagórki i wąwozy”. Co więcej, chiński malarz piśmienny, od czasu Su Shi, ale szczególnie po Yuan , ma zasadę natychmiastowego reagowania na swój umysłowy obraz, gdy ta wizja pozwala mu malować swój obraz tak spontanicznie, jak to możliwe. W tym kontekście musimy zinterpretować zdanie Huanga Tingjiana o jego przyjacielu Su Shi:

„To dlatego, że znajdowały się w nim wzgórza i wąwozy, dzięki czemu to stare drzewo było w stanie skręcić na wietrze i mrozie. "

Kompozycja obrazkowa

Obraz shanshui składa się z jednego głównego elementu: góry i wody. Jest zbudowany do „czytania” od dołu do góry, w przypadku kompozycji pionowej, pionowej lub ściennej rolki lub pionowego arkusza albumu. Jest zbudowany tak, aby można go było „czytać” od prawej do lewej na poziomym przewijaniu lub poziomym arkuszu albumu. Kieruje spojrzeniem, grając na długości „podróży” w obrazie.

Uwagi i odniesienia

Uwagi

  1. Pustka ( kong , sanskryt sunyata ) jest ideałem wyznawcy buddyzmu Chan  : Hu-Sterk 2004 , s.  49.
  2. Ta „spontaniczność” okazywana czasami z ostentacją jest daleka od skuteczności w praktyce, ponieważ tradycją było przeprowadzanie testów przed ostateczną realizacją, a przejścia prania wymagały czasów suszenia, które czasami narzucały bardzo długi czas pracy. Ale tradycją stało się udawanie, że malarstwo było spontaniczne.

Bibliografia

  1. Escande 2005 , s.  36
  2. Por. Artykuł Chantal Chen: Emocje i krajobraz: podmiotowość i zewnętrzność w poetyckim doświadczeniu Chin , online: wyciąg z przeglądu „Extrême-Orient, Extrême-Occident”, 1983, tom 3.
  3. Escande 2005 , s.  148-150: Krajobraz i wymiar duchowy: Medytacja [i] Posiadanie w sobie wzgórz i wąwozów.
  4. Escande 2005 , s.  97: obrazowe shanshui

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Bibliografia