Religijne Towarzystwo Przyjaciół to ruch religijny założony w Anglii w XVII -tego wieku przez dysydentów w Kościele anglikańskim . Członkowie tego ruchu są powszechnie znani jako kwakrzy, ale nazywają siebie „przyjaciółmi” i „przyjaciółmi”. Ruch ten jest często określany po prostu jako Towarzystwo Przyjaciół, a przydomek „ Quakers ” najczęściej pojawia się w oficjalnej nazwie, jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół (Quakers) . Historycy zgadzają się, że głównym założycielem lub najważniejszym wczesnym przywódcą ruchu jest George Fox .
Pochodzący z Anglii ruch rozprzestrzenił się najpierw na kraje angielskiej kolonizacji. Następnie XX th century Quaker misjonarze rozprzestrzeniać swoją religię w Ameryce Łacińskiej i Afryce . W 2007 r. kwakrów twierdzi, że jest na świecie około 350 000.
Towarzystwo Przyjaciół różni się od większości innych grup chrześcijaństwa brakiem wyznania i jakiejkolwiek struktury hierarchicznej. Dla kwakrów wiara religijna należy do sfery osobistej i każdy jest wolny od swoich przekonań. Większość z nich podziela jednak pojęcie „ wewnętrznego światła” , niezależnie od znaczenia tych słów. Wielu kwakrów uznaje chrześcijaństwo, ale nie postrzega swojej wiary jako podpadającej pod tradycyjne chrześcijańskie kategorie.
W Towarzystwie Przyjaciół spotykamy dziś bardzo różnorodne praktyki, które z jednej strony sięgają od szerokiego nurtu ewangelicznego , z drugiej zaś do nurtu nieteistycznego .
W bardzo wczesnych latach kwakrzy postrzegali siebie jako ruch na rzecz odnowy prawdziwego Kościoła chrześcijańskiego po wiekach odstępstwa . Wśród imion, jakie sobie wówczas nadawali, odnajdujemy: „święci”, „ Dzieci Światła ” czy „ Przyjaciele Prawdy ” (Przyjaciele Prawdy), apelacje, które odzwierciedlały centralne znaczenie w ówczesnej teologii kwakrów. Chrystus jako wewnętrzne światło, które pokazuje ci twój prawdziwy stan.
Nazwa „Quaker” (dosłownie „drżący”) została po raz pierwszy użyta w 1650 roku , kiedy George Fox stanął przed sędzią pod zarzutem bluźnierstwa . Według dziennika Foxa, „To sędzia Gervase Benson szyderczo podał nam ten kwalifikator, ponieważ powiedziałem mu, aby 'drżał' w imię Pana”, odniesienie do Pisma Świętego (prawdopodobnie Izajasza 66:2, Ezdrasza 9:4 ). Z drugiej strony podczas spotkań uwielbienia wewnętrzne światło manifestowało się nie tylko w improwizowanych przemówieniach, ale czasem także w drganiach żarliwości . Między ironicznym osądem a żywym doświadczeniem przydomek „kwakier” został ostatecznie przyjęty przez zwolenników ruchu.
Nazwa „Religijne Towarzystwo Przyjaciół” przyszedł później, w XVIII -tego wieku.
W języku francuskim najpierw znajdujemy formę „Kouakre” lub „Kouaker”. Pierwsza książka dotycząca kwakrów w języku francuskim nosi tytuł Histoire du […] Kouakerisme , w 1692 r., następnie w nowym wydaniu La Religion des Kouakres en Angleterre , w 1699 r. Na rycinie z ok. 1723 r. czytamy: Zgromadzenie kwakrów w Londynie. Quaqueresse, który głosi kazania . Voltaire w swoich " Listach filozoficznych" (1734) poświęca artykuł "Kwakom". Wyjaśnia, że są one również nazywane „Quacre lub prymitywnymi, lub członkami wczesnego Kościoła chrześcijańskiego, lub pensylwańskimi lub filadelfijskimi” i dodaje, że „ze wszystkich tych tytułów najbardziej lubię ten filadelfijski”, przyjaciela bracia ”” . W Littré (1863-1877) znajdujemy „Quaker” lub „Quakre”, „Quakeresse” i „Quakerism”, oparte na pismach Woltera. Encyklopedia Larousse nadal proponowała „Quakeresse” w 2008 roku, chociaż termin ten nie jest już używany.
Towarzystwo Przyjaciół powstało w Anglii w 1648 roku jako nonkonformistyczny sprzeciw w obrębie purytanizmu . Chodziło o pójście dalej w kierunku prymitywnego chrześcijaństwa niż inne ruchy tamtych czasów, poprzez odrzucenie nawet zawodowego duchowieństwa i jedynego autorytetu Biblii . Ruch był prześladowany , kwakrzy byli więzieni i maltretowani zarówno w Wielkiej Brytanii, jak iw koloniach brytyjskich.
W Anglii William Penn był kilkakrotnie więziony, a kwakrom zabroniono wstępu do parlamentu w latach 1698-1833. W kolonii Massachusetts Bay kwakrzy zostali wygnani pod karą śmierci . Słynną ofiarą jest Mary Dyer, która została powieszona w Bostonie w 1660 roku; jest uważana za jedyną kobietę straconą za wolność religijną w Stanach Zjednoczonych.
Robert Barclay położył teologiczne podwaliny pod ruch w 1666 r. w swojej Apologii prawdziwej teologii chrześcijańskiej, popieranej i głoszonej przez Lud, nazwany z pogardy, Drżącymi .
Pennsylvania został założony w 1682 roku przez Williama Penna, o konstytucji , która była podstawą do Stanów Zjednoczonych. Stan ten miał być schronieniem dla każdego prześladowanego monoteisty . Penn był szczególnie poruszony trudną sytuacją anabaptystów , o których Voltaire powiedział, że byli „ojcami” kwakrów. Kwakrzy ujawnili się w tym czasie przez odrzucenie niewolnictwa , co doprowadziło ich indywidualnie i zbiorowo do bycia prekursorami, a następnie ważnymi zwolennikami abolicjonizmu .
Pensylwania jest znana jako „stan kwakrów” ( stan kwakrów ), ale kwakrów nie było tam od dawna liczniejszych niż gdzie indziej.
Ruch rozwijał się głównie w krajach anglojęzycznych, na Wyspach Brytyjskich , Stanach Zjednoczonych , Kanadzie i Australii .
W Europie kontynentalnej , kwakrzy utworzyli zespoły w końcu XVIII -go wieku w Francji (szczególnie w miejscowości Congénies w Gard i odnowy w końcu XX th wieku), to XIX- th century w Norwegii i Danii w XX th wieku w Niemczech , w Holandii , w Szwajcarii i Szwecji . Te zgromadzenia pozostały skromne.
Szczególną cechą francuskich kwakrów, ojczyzny Congénies, jest to, że jest to rozwój sui generis , niezwiązany z angielskimi kwakrami, być może wynikający z „natchnionych” uchodźców w regionie po zakończeniu wojny w Sewennach . Ci nonkonformiści byli pierwotnie określani przez prowansalskie nazwy couflaïrès , „inspirowanych” lub bardziej dosłownie „nadmuchujących”, czyli tych, którzy się nadmuchują, albo bouffaïrès , czyli „dmuchaczy”, a więc głębokie westchnienia wypowiedziane podczas zgromadzeń przez ci, którzy „dadzą się napełnić duchem świętym”. Uznany od 1788 roku jako spotkanie Quaker, społeczności powodziło całym XIX th wieku więdnąć the NIEMOŻLIWE XX th century. Raz nieczynne Quaker dom Zespół został kupiony przez Zgromadzenie Francji i służy jako centrum spotkań i aktywności.
Od początku XX th misjonarze wieku Quaker ze Stanów Zjednoczonych, trendu ewangelicko , wywozili ich religii w niektórych krajach Ameryki Łacińskiej ( Boliwii , Kostaryki , Kuby , Gwatemali i Peru ) oraz w Afryce (w tym Kenii ).
Od początku XX th wieku, istnieje kilka spotkań w Indiach , Chinach , Japonii i Bliskiego Wschodu .
Religijne Towarzystwo Przyjaciół doświadczyło wielu schizm. W XVIII -tego wieku, James i Jane Wardley siedzibą w Anglii dysydent oddział, przesiewaczy lub „drżenie ruch kwakrów następnie poprawić w Stanach Zjednoczonych po odejściu kilku jej członków, na czele z charyzmatycznym Ann Lee . W XIX th century, kwakrów w Irlandii i Stanach Zjednoczonych żyją również kilka rozłamy .
Hicksites – Oddział PrawosławnyW 1827 r. członkowie dorocznego zgromadzenia w Filadelfii nie mogli dojść do porozumienia w sprawie nowego urzędnika. Przemówienia Eliasa Hicksa , unitarianina , przez niektórych uważane były za uniwersalistyczne i sprzeczne z tradycją. Następnie podzielono pięć dorocznych zgromadzeń na tak zwane „hicksites” i „ortodoksyjne”. Trzy z tych zdublowanych zespołów wyszły poza swoje podziały i połączyły swoje dwie filie w latach 1950-1960.
Oddział Gurneyites-WilburitesJoseph John Gurney (angielski) i John Wilbur (z amerykańskiego stanu Rhode Island ) nie zgadzali się co do autorytetu Pisma Świętego i związku z innymi kościołami chrześcijańskimi. Wilbur został wykluczony z jego dorocznego zgromadzenia w 1842 roku , a następnie w kolejnych dziesięcioleciach wiele zgromadzeń podzielono między „Gurneyites” i „Wilburites”. Dziś tradycja według Wilbura jest reprezentowana przez zgromadzenia „konserwatywnych” kwakrów w Ohio , Iowa i Północnej Karolinie .
BeanityJoel Bean (w) był ortodoksyjnym kwakierem, który sprzeciwiał się rozwojowi nurtu ewangelickiego. Stworzył nową gałąź kwakrów w zachodnich Stanach Zjednoczonych. „Beanici” lub „niezależni” mają praktykę, która jest zarówno hicksites, jak i wilburites.
Chociaż kwakrzy generalnie uważają kwakierizm za ruch chrześcijański , niektórzy kwakrzy dzisiaj uważają się za uniwersalistów , agnostyków , ateistów , nie- teistów, a nawet humanistów . Propozycja przyjęcia niechrześcijan do kwakieryzmu sięga co najmniej 1870 r.; zjawisko wzrosło szczególnie w drugiej połowie XX -go wieku i pozostaje kontrowersyjny problem dzisiaj. Niektórzy kwakrzy są jednocześnie wyznawcami innej religii, takiej jak islam , judaizm czy buddyzm .
George Fox i inni wcześni kaznodzieje ruchu byli przekonani, że doświadczenie Boga jest dostępne dla wszystkich, bez pośrednictwa, to znaczy bez pośrednictwa duchowieństwa i sakramentów . Kwakrzy używają dziś różnych wyrażeń: widzenie "boskiej iskry" w każdym, znajdowanie i odnoszenie się do "światła wewnątrz" lub "Chrystusa wewnątrz". Wcześni kwakrzy chętniej używali terminów takich jak „Prawda”, „Nasienie” i „Czysta Zasada” ( Prawda, Nasienie, Czysta Zasada ), co oznacza, że każda osoba jest przemieniana przez obecność i wzrost w niej Chrystusa .
Kwakeryzm jest często uważany za religię mistyczną ze względu na wagę przywiązywaną do osobistego doświadczenia Boga. Ale różni się od innych religii mistycznych w co najmniej dwóch ważnych aspektach.
Po pierwsze, mistycyzm kwakrów jest doświadczany w grupach. Tradycyjny kult kwakrów (patrz „Nieplanowane” uwielbienie poniżej) może być postrzegany jako wyraz tego grupowego mistycyzmu, w którym wszyscy uczestnicy spotykają się, aby słuchać ducha . Możemy również postrzegać kwakrów jako szczególny typ zakonu religijnego (podobnie jak franciszkanie, którzy również praktykują mistycyzm grupowy), żyjący na swój sposób mistyczną tradycją.
Po drugie, mistycyzm Quaker, jako doświadczony od końca XIX th wieku, kładzie szczególny nacisk na świadectwo biernego. Zamiast wycofywać się ze świata, kwakier przekłada swój mistycyzm na działanie. Kwakrzy wierzą, że to działanie prowadzi do lepszego duchowego zrozumienia, zarówno dla jednostki, jak i dla grupy. Można też postrzegać Towarzystwo Przyjaciół jako rodzaj religii humanistycznej w rozumieniu Ericha Fromma , w której mistycyzm obejmuje działalność społeczną i polityczną.
Wcześni kwakrzy odrzucili ówczesną większość protestancką ideę Sola Scriptura i wierzyli, że Chrystus, a nie Biblia, jest słowem Bożym. Robert Barclay napisał w swojej Apologii, że Pismo Święte jest „tylko afirmacją źródła, a nie samym źródłem, a zatem nie może być główną podstawą całej Prawdy i wiedzy, ani pierwszą zasadą wiary i postępowania”.
Niektóre kwakrów zakwestionowały przed Biblii, co spowodowało podział trwały ruch Quaker w XIX th wieku . Dzisiaj Ewangeliczni Przyjaciele wierzą, że Biblia jest autorytatywna, co zostało potwierdzone w Deklaracji z Richmond . Inni kwakrzy, częściowo pod wpływem ruchów takich jak liberalny protestantyzm , decydują, że można kierować się ścieżkami innymi niż Pismo Święte i że w takich sytuacjach stają się one drugorzędne. Jeszcze inni całkowicie odrzucają lub ignorują Biblię. To dlatego spotykamy na wielu liberalnych zgromadzeniach kwakrów, którzy nie są chrześcijanami lub kwestionują całość lub część tradycyjnych doktryn chrześcijańskich. W prawie wszystkich przypadkach współcześni kwakrzy wierzą w potrzebę ciągłego bycia prowadzonym przez Boga. Objawienie Boże nie ogranicza się zatem do Biblii, ale trwa do dziś, doktryna ta znana jest jako „nieustanne objawienie”.
Pojawił się zestaw powszechnych praktyk, wyjaśniających kluczowe zasady i wierzenia kwakrów. Są to „ Świadectwa kwakrów ”. Kwakrzy wierzą, że te ważne zasady i praktyki powinny być potwierdzane zarówno w czynach, jak iw słowach. Zakorzenione w bezpośrednim doświadczeniu wspólnoty Przyjaciół, wartości te są dla wielu kwakrów potwierdzone przez Biblię, zwłaszcza w życiu i nauczaniu Jezusa .
Ogólnie rzecz biorąc, kwakieryzm nigdy nie był oparty na zasadach. George Fox potraktował teologów „ pojęciowych ” (korzystając z „ pojęć ”), a obecni kwakrzy nie mają większego zainteresowania teologią . Kwakrzy na przestrzeni dziejów preferowali rozumienie, które pochodzi z umysłu, a nie z obiektywnej logiki czy systematycznej teologii. To wyrzeczenie się wszelkiej autorytatywnej teologii doprowadziło Towarzystwo Przyjaciół do szerokiej tolerancji dla postaw i zobowiązań jego członków, gdy są postrzegani jako „szczerzy”.
Większość kwakrów jest przekonana, że formalne credo byłoby przeszkodą w prawdziwym słuchaniu i uznawaniu nowych spostrzeżeń. Co więcej, niektórzy kwakrzy opracowali zestaw doktryn, takich jak Deklaracja Richmond lub „Wiara przyjaciół” Przyjaciół Ewangelicznych (w) , które są porównywalne z wyznaniami wiary protestanckiej. W broszurze opublikowanej w 2005 r. Robert Griswold twierdzi, że stanowisko kwakrów przeciwko jakiemukolwiek wyznaniu jest nie tylko związane z indywidualną wolnością religijną, ale wyraża fakt, że Przyjaciele, po spotkaniu i doświadczeniu Boga, osądzili niepotrzebne wyznanie wiary.
Teolog i historyk kwakrów Douglas Gwyn proponuje termin „ teologia narracyjna ” ( narracja teologiczna ), zakorzeniony w biografiach i pamiętnikach, które stanowią dużą część literatury kwakrów.
Kilka dorocznych spotkań (patrz struktura ruchu ) publikuje swoją wersję swego rodzaju wyznania wiary jako często nazywaną książkę „Wiara i praktyka” ( Wiara i praktyka kwakrów (w) ). Te książki, często poprawiane, są zasadniczo zbiorami porad i świadectw kwakrów z różnych epok.
Wcześni kwakrzy nie wierzyli w konieczność praktykowania zewnętrznych rytuałów lub sakramentów , ponieważ całe życie jest święte. Dla nich chrzest w Duchu Świętym był wewnętrznym doświadczeniem i przemianą, a społeczność z Chrystusem była przeżywana w uwielbieniu, milczeniu i słuchaniu. Dlatego nie praktykowali chrztu jako obrzędu przynależności. Wierzyli również, że każdy wspólny posiłek jest formą wspólnoty.
Ludzie wielokrotnie ostrzegali przed doktrynalnym aspektem zakazu obrzędów. Nacisk powinien być położony na relację z Bogiem w chwili obecnej, a nie na ludzki rytuał lub brak rytuału. Dlatego większość kwakrów nie zabrania rytuałów ani ceremonii, ale zwraca uwagę, że te ludzkie wynalazki nie zastępują bezpośredniego doświadczenia Boga.
Angielskie słowo plainness , które pochodzi ze starofrancuskiego równiny , „plat”, oznacza prosty , trzeźwy , bez ozdób . Kwakrzy kiedyś praktykowali tę prostotę w swoim ubiorze i języku, byli wtedy uważani za „dziwnych ludzi” ( osobliwych ludzi ), a dobrze znane logo płatków zbożowych Quaker Oats doprowadziło do przekonania, że strój i duży czarny kapelusz są obowiązkowe.
Tradycyjnie chodziło o przeciwdziałanie ekspresji próżności i wyższości, konformizmowi i marnotrawstwu związanemu ze zmianami w modzie . Dziś kwakrzy wybierają „prostą” wersję modnych ubrań lub kupują tylko te, których potrzebują, ubrania wyprodukowane w uczciwych warunkach ekonomicznych i środowiskowych, unikają drogich rzeczy.
Prostota języka dotyczy uczciwości , różnicy między klasami społecznymi , a także śladów pogaństwa . W praktyce kwakrzy odmawiali złożenia przysięgi , decydowali o stałych cenach sprzedawanych towarów, unikali używania honorowych tytułów, posługiwali się poufałością . Wcześni kwakrzy również odmawiali używania nazw miesięcy i dni, ponieważ wielu odnosi się do rzymskich bogów ( marzec , czwartek ) lub cesarzy ( lipiec ); następnie użyto pierwszego dnia ( pierwszego dnia ) do niedzieli, pierwszego miesiąca ( pierwszego miesiąca ) dla stycznia itp.
Jak wiele innych aspektów życia kwakrów, praktyka „prostoty” ewoluowała z biegiem czasu, chociaż podstawy pozostały aktualne. Zasady te są dziś wyrażone w „świadectwach kwakrów” o prostocie, równości i uczciwości.
Kwakrzy mają silne poczucie duchowego egalitaryzmu , zwłaszcza jeśli chodzi o równość płci. Już w czasach George'a Foxa kobiety i mężczyźni mieli takie samo prawo do wypowiadania się podczas nabożeństw. Na przykład Margaret Fell (1614-1702) publikowała obszernie we wczesnych dniach kwakieryzmu, Lucrecia Mott (1793-1880) była jedną z pierwszych amerykańskich feministek , a Alice Paul (1885-1977) odegrała kluczową rolę w uzyskaniu prawa wyborczego kobiet w Stany Zjednoczone w 1920 roku.
Egalitarna postawa kwakrów wyrażała się także w odmowie zdejmowania kapeluszy lub ukłonu na powitanie ; podobnie odmówili używania zwykłych tytułów, takich jak Pan , Pani , Wasza Wysokość . Jest to świadectwo idei, że w oczach Boga nie ma hierarchii urodzenia, władzy politycznej ani żadnej innej. Dla kwakrów nie jest to odmowa autorytetu , ale ostrzeżenie przed pretensjami i dominacją ego .
Z drugiej strony kilku kwakrów było jednymi z pierwszych, którzy sprzeciwiali się niewolnictwu , w szczególności Antoine Bénézet (1713-1784) i John Woolman (1720-1772).
Dziś kwakrzy nadal unikają tytułów szlacheckich czy akademickich . Zobacz „Świadectwo kwakrów” o równości.
Kwakrzy założyli wiele szkół, zwłaszcza w Anglii i Stanach Zjednoczonych, a ich postawa nie jest antyintelektualna. Często jednak zalecali ostrożność przy świadectwach edukacyjnych czy tytułach naukowych , preferując skromność i zachowywanie zaszczytów dla Boga.
Wcześni kwakrzy wierzyli, że ważnym punktem w nauczaniu Jezusa było to, jak traktujemy innych. Nie wystarczy unikać kłamstwa, aby mieć dobry związek. Kwakrzy są nadal przekonani, że ważne jest, aby unikać wszelkich oszustw. Początkowo kwakrzy odmawiali złożenia przysięgi , nawet w sądzie, ponieważ prawda musi być zawsze powiedziana, a złożenie przysięgi wprowadza różne poziomy prawdy. Zasadę tę przypisuje się Jezusowi w Kazaniu na Górze (Mt 5,34-37). Niektórzy kwakrzy zgodzili się raczej „obiecać” lub „potwierdzać” niż „przysięgać” lub „przysięgać”. Tak jest w przypadku prezydenta USA Herberta Hoovera, który objąwszy urząd w 1929 r., zdecydował się raczej potwierdzić niż przeklinać.
Zobacz „Świadectwo kwakierskie” o uczciwości.
W Towarzystwie Przyjaciół rozwinął się na przestrzeni wieków cały żargon. W języku francuskim, oprócz terminów dotyczących grup kwakrów (patrz Struktura ruchu ), tylko kilka wyrażeń jest specyficznych.
przyjaciel przyjacielTak zwani są między sobą kwakrzy, członkowie Religijnego Towarzystwa Przyjaciół. Sympatycy, którzy regularnie lub okazjonalnie uczestniczą w nabożeństwach, nazywani są „przyjaciółmi przyjaciół” (w języku angielskim „ uczestnik” ). We francuskim, zgodnie z konwencją, dla członków używa się wielkiej litery, tak jak w języku angielskim.
„ Urzędnik ” / klɜːrk /Wyznacza osobę odpowiedzialną za rolę moderatora, sekretarza i przedstawiciela prawnego grupy Quaker. Czasami mówimy po francusku „sekretarz”, ale oryginalny angielski termin ma bogatsze znaczenie, którego nie można przetłumaczyć. Rzeczywiście, osoba ta zajmuje się zarówno praktyczną organizacją spotkań roboczych, ich agendą, a często także protokołami (tzw. „protokołami”). Należy unikać słowa „prezydent”, ponieważ Bóg jest wszędzie obecny i przekonanie kwakrów jest takie, że prezydentura należy do niego: „Gdzie dwóch lub trzech jest zgromadzonych w moim imieniu, ja jestem pośród nich” (Mt 18.20).
" Troska " / kən'sɜːn /Używane dla „troski” lub „troski” w znaczeniu specyficznym dla Towarzystwa Przyjaciół. Kwakrzy wierzą, że każdy może czuć się powołany przez Boga (lub przez wewnętrzne wezwanie). Wynikające z tego zobowiązanie jest uważane za formę posługi . Kwakrzy, którzy czują „ zatroskanie ”, często proszą swoją grupę o spotkanie rozeznania, a następnie mogą je wesprzeć. Z kwakrów wyłoniło się kilka światowej sławy organizacji, które wcielają swoją „ troskę ” w życie , takie jak Komitet „Nie rób fali” (początek Greenpeace ), Oxfam i Amnesty International .
Wskazówki i pytaniaZ porad i zapytań w języku angielskim . Są to listy krótkich zdań, wybrane tak, aby zachęcić do refleksji na różne tematy ogólnie związane ze świadectwami kwakrów . Podlegają regularnym przeglądom.
Kult kwakrówKwakrzy używają wyrażenia spotkanie do uwielbienia . Violette Ansermoz pokazała, jak przyjmuje się francuskie tłumaczenie „kult kwakrów”, „bo nie mogliśmy zrobić lepiej”. Zobacz poniżej kult kwakrów .
Boska iskra (w każdym)Jest to wyrażenie, którego francuskojęzyczni chętnie używają na określenie Boga (w każdym) anglojęzycznych użytkowników (dosłownie „część Boga”).
Wewnętrzne światłoOdpowiada angielskiej wewnętrznym światłem lub wewnątrz światła lub że Boga wewnątrz . Wyrażenie to pochodzi z Ewangelii według Jana 1:9.
Dom kwakrówZ English Meeting House lub Quaker House . Gdzie kwakrzy mają dom na swoje spotkania.
MinutaProtokół ze spotkania roboczego. Dla każdego punktu porządku obrad tekst protokołu jest spisywany przez sekretarza lub jego asystenta i natychmiast akceptowany lub zmieniany przez obecnych.
Poczucie zgromadzeniaZ angielskiego Sens spotkania . Urzędnik przed napisaniem minuty stara się wyczuć istotę tego, co wyłania się z przemówień.
Kwakrzy traktują wszystkie swoje spotkania jako kult , zarówno spotkania biznesowe, jak i wesela i pogrzeby, oprócz kultu właściwego. Dwie główne formy kultu kwakrów są ogólnie określane jako „planowe” i „nieplanowe”. To rozróżnienie częściowo obejmuje teologiczny podział na tak zwane grupy konserwatywne i tak zwane grupy liberalne. Kilka grup oferuje oba modele kultu.
„Nieplanowane” uwielbienie jest najbardziej tradycyjną formą spotkania modlitewnego w Towarzystwie Przyjaciół i pozostaje normą w Wielkiej Brytanii i reszcie Europy, a także w Australii, Nowej Zelandii i tylko częściowo w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Uczestnicy takiego nabożeństwa spotykają się w cichym oczekiwaniu wyczekująco (angielskie oczekiwanie oczekujące ).
Czasami usługa jest całkowicie cicha, czasami kilka osób czuje się wezwanych do podzielenia się wiadomością. Te wiadomości lub referencje nie są przygotowane. Uczestnicy starają się wewnętrznie rozeznać, co jest „Prawdą”, boską inspiracją, a co może być przedmiotem „posługi wokalnej”. „Kto przerywa milczenie, musi to zrobić tylko wtedy, gdy nakłania go wewnętrzna siła, której nie śmie się oprzeć”. Pomiędzy przemówieniami muszą być chwile ciszy. Zazwyczaj kult trwa godzinę.
„Niezaplanowane” nabożeństwo zaczyna się w momencie, gdy pierwsza osoba wchodzi do pokoju, w ciszy, a kończy się, gdy (wyznaczona) osoba podaje rękę swojemu sąsiadowi. Następnie wszyscy witają się z sąsiadami, po czym jedna osoba wstaje, wita wszystkich obecnych i kieruje ogłoszeniami.
„Zaprogramowany” kult przypomina typowy kult protestancki w Stanach Zjednoczonych. Tradycja ta pojawiła się w XIX th wieku, kiedy wielu ludzi przekształca się Quakerism w kontekście duchowego przebudzenia czasu. Uwielbienie obejmuje czytanie pism świętych , hymny i kazanie pastora. Czasami zawiera też czas ciszy. Pastorzy są członkami społeczności Quaker, opłacani za to biuro. Większość kwakrów w południowych i środkowych Stanach Zjednoczonych praktykuje tę formę kultu.
W Afryce i Ameryce Łacińskiej Towarzystwo Przyjaciół na ogół rozwinęło się z kwakrów z tej rodziny, dlatego większość kwakrów w tych regionach praktykuje „zaprogramowany” kult.
W „nieplanowanej” grupie kwakrów, gdy para chce się pobrać, tworzy się grupa rozeznawania; spotyka się z parą i zapewnia ich intencje oraz warunki prawne.
Ceremonia ślubna w grupie kwakrów jest analogiczna do każdego „nieplanowanego” spotkania uwielbienia, a zatem bardzo różni się od tego, czego mogą oczekiwać uczestnicy spoza Towarzystwa Przyjaciół. Małżeństwo nie jest formalnie praktykowane przez pastora lub księdza. W czasie cichego kultu małżonkowie składają sobie nawzajem oświadczenie przed Bogiem i obecnymi, a następnie kult trwa. Każdy może swobodnie wyrażać siebie, jeśli czuje się do tego zmuszony. Po nabożeństwie wszyscy obecni (w tym dzieci) są proszeni o podpisanie aktu małżeństwa.
W ostatnich latach kilka grup w Australii, Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej zawarło małżeństwa osób tej samej płci.
Kult pamięci osoby zmarłej występuje również jako wariant regularne nabożeństwa. Obecni spotykają się w milczeniu i dzielą się wspomnieniami o zmarłych. Aby uczestnicy spoza Towarzystwa Przyjaciół nie byli zaskoczeni, kwakier zwykle przedstawia krótkie wprowadzenie do kultu kwakrów. Usługi te zazwyczaj trwają dłużej niż godzinę, zwłaszcza jeśli frekwencja jest duża. Każdy może zapamiętać zmarłego na swój sposób, co jest pocieszeniem.
Na poziomie lokalnym podejmowanie decyzji odbywa się podczas „spotkań biznesowych”, zwykle odbywających się co miesiąc (patrz Struktura ruchu ). Spotkania te są uważane za specjalne spotkania uwielbienia, w których wszystkie podejmowane decyzje są kierowane przez ducha.
Zamiast uciekać się do głosowania, zgromadzenie stara się odczuć wolę Bożą. Każdy uczestnik słucha swojego wewnętrznego głosu i wnosi swój wkład w refleksje grupy, jeśli czuje się powołany. Każdy powinien uważnie słuchać innych, w postawie poszukiwania prawdy, nie próbując mieć racji ani nie spierać się.
Decyzję podejmuje się, gdy zgromadzenie jako całość czuje, że pojawia się jedność, że droga jest dostrzegalna lub że istnieje konsensus. Czasami pojedynczy kwakier może uniemożliwić grupie podjęcie decyzji, czując, że byłoby to sprzeczne z wolą Boga i jest to szanowane. Czasami członkowie nie podzielają kierunku obranego przez decyzję, ale nie chcą przeszkodzić grupie w posuwaniu się naprzód: wtedy deklarują „ odsuń się” .
To, co czyni to podejście wyjątkowym, to fakt, że kwakrzy nie szukają rozwiązania, które zadowoli wszystkich, ale drogi wyznaczonej przez wolę Boga. Innymi słowy, jeśli wszyscy dostrajają się do ducha, to, co jest odpowiednie dla grupy, staje się jasne. Proces może być frustrujący i powolny, ale kiedy podejmuje się decyzję, wszystkie ważne aspekty mają zostać uwzględnione, bez żadnych prawdziwych „przegranych”. To samo podejście stosuje się w zgromadzeniach, które mogą mieć setki uczestników.
Ten sposób podejmowania decyzji jest jednym z elementów leżących u podstaw pojęcia „podejmowania decyzji za zgodą” „ socjokracji ”.
Towarzystwo Przyjaciół tradycyjnie zorganizowany w tzw lokalny, miesięczne, kwartalne i roczne „zespoły” ( preparatywnej Meeting , comiesięczne spotkanie , Kwartalnik Zgromadzenie i Roczne Zgromadzenie ), które odpowiadają obszarach geograficznych o wzrastającej wielkości. W 2007 roku w Wielkiej Brytanii Annual Meeting postanowił uprościć Quaker żargonu przez zmianę nazwy pierwszych trzech do lokalnego zgromadzenia , miejscem spotkań i Walnego Zgromadzenia . Prawdziwymi strukturami decyzyjnymi są zgromadzenia miesięczne i roczne. W języku francuskim wyróżniamy słowo „Assembly” z dużej litery, które oznacza grupę (nazwa właściwa), oraz słowo „assembly” z małą literą, które dotyczy wydarzeń (np. „Widzimy się na comiesięcznym apelu” ) Lub do typu instytucji (np. „Doroczne spotkania różnią się wielkością”).
W zgromadzeniach miesięcznych niektórym członkom przydzielane są różne role na ograniczony czas. Oprócz urzędnika (zob. Terminologia Kwakier ), „starzy” ( starsi ) są odpowiedzialni za zadania duchowe (bez przydziału kapłańskiego), a „strażnicy” ( nadzorcy ) są szczególnie zainteresowani grupą społeczną, której wsparcie jest w podeszłym wieku lub odizolowane.
Największa koncentracja kwakrów występuje w Afryce (ponad 40%). Kwakrzy z Afryki Wschodniej mają kilka dorocznych zgromadzeń, zwłaszcza w Kenii , są również obecni w Rwandzie i Burundi . Większość z tych zgromadzeń praktykuje „zaprogramowane” nabożeństwa i zatrudnia pastorów .
W Wielkiej Brytanii jest około 25 000 kwakrów, którzy praktykują „nieplanowane” nabożeństwa. Tworzą brytyjskie doroczne spotkanie .
W Stanach Zjednoczonych kwakrzy mają różne praktyki, ale łączy ich wiele więzów. Oprócz przebiegu kultu (patrz kult kwakrów powyżej), istnieje kilka różnic w teologii, słownictwie lub praktyce. W tradycji „nieplanowej” grupę lokalną nazywa się spotkaniem lub spotkaniem miesięcznym , a ostatnio nawet spotkaniem lokalnym ; często mówi się, że w „tradycji zaprogramowanej” Kościół Przyjaciół .
Towarzystwo Przyjaciół w Europie kontynentalnej i Australii od dawna jest związane z kwakrów z Londynu, pozostaje „niezaplanowane”.
Na całym świecie istnieje Globalny Komitet Doradczy Przyjaciół, (w) Friends World Committee for Consultation (w) - FWCC. Spotkania odbywały się co trzy lata od 1994 do 2007. Po jednym w Nairobi , Kenia w 2012 roku spotkania te stały Quadrennial. FWCC jest członkiem Międzynarodowej Koordynacji Dekady Kultury i Pokoju (2001-2010).
Zgodnie z opisem opublikowanym przez Komitet Doradczy Przyjaciół Świata w 2005 roku, kwakrzy dzielą się na cztery strumienie:
„Świadectwa kwakrów” to tematy, które podsumowują wiarę kwakrów w praktyce. Są napisane w krótkich tekstach, które zazwyczaj różnią się w zależności od grupy.
Lista tych świadectw, podobnie jak wszystkie aspekty teologii kwakrów, stale się zmienia. Oto najczęstsze.
Świadectwo pokoju jest prawdopodobnie najbardziej znaną relacją kwakrów. Przekonanie, że użycie przemocy jest błędem, przetrwało do dzisiaj i wielu kwakrów sprzeciwia się wojnie i niestosowaniu przemocy ze względu na sumienie , co doprowadziło niektórych z nich do więzienia . Dziś niektórzy odmawiają płacenia części podatków, które finansują armię. To świadectwo jest początkiem członkostwa Towarzystwa Przyjaciół w tradycyjnie pacyfistycznych kościołach .
W 1947 roku , po II wojnie światowej , Pokojową Nagrodę Nobla przyznano dwóm komitetom kwakrów w Anglii ( Rada Służby Przyjaciół ) i Stanach Zjednoczonych ( Komitet Służby Przyjaciół Amerykańskich ) za ich pracę na rzecz pokoju i pojednania.
Znany również jako świadectwo Prawdy, jego istotą jest centralne miejsce Boga (lub Prawdy) w życiu każdego człowieka. Kwakrzy wybierają kierowanie duchem pomimo nacisków lub skłonności do działania w inny sposób. Kwakrzy skłaniają się zatem do uznania wkładu każdego z nich i przyjęcia odpowiedzialności za swoje czyny. Wolą obiecać niż składać przysięgę.
Kwakrzy wierzą, że wszyscy zostali stworzeni równi w oczach Boga. Boska iskra znajdująca się w każdym i wszystkich powinna być traktowana z takim samym szacunkiem. Kwakrzy byli jednymi z pierwszych, którzy uznali te same prawa dla kobiet, kilku było liderami w walce z niewolnictwem , jako jedni z pierwszych humanizowali leczenie chorych psychicznie i więźniów.
Prostota dla kwakrów ogólnie dotyczyła posiadłości materialnych (patrz „Prostota (prostość) ” powyżej). Tradycyjnie ograniczali swój majątek do tego, co było niezbędne do życia, nie szukając luksusu. Ostatnio to świadectwo jest interpretowane w wymiarze ekologicznym . Kolejną konsekwencją tego świadectwa jest trzeźwy i funkcjonalny układ domów kwakrów.
W całej swojej historii kwakrzy pomogli założyć wiele organizacji, zarówno indywidualnie, w grupach, jak i we współpracy z innymi. Między innymi: Amnesty International , Greenpeace , OXFAM . Wiele szkół na całym świecie zostało założonych przez kwakrów, a także organizacje zajmujące się edukacją. Centre quaker international de Paris jest początkiem Cercle international de jeunesse (CIJ) , która działała w latach 30. XX wieku.
Powstało kilka organizacji koordynujących działania zgromadzeń kwakrów. Komitet Znajomi na Narodowym Legislacji (FCNL ) lobbuje na poziomie krajowym w Stanach Zjednoczonych. American Friends Service Committee (AFSC) w Stanach Zjednoczonych oraz Quaker Peace and Social Witness w Wielkiej Brytanii zajmują się „Quaker Relief”.
Ponadto, większość corocznych spotkań w Ameryce Północnej jest własnością jednej (czasem dwóch) z następujących organizacji patronackich: Generalna Konferencja Przyjaciół (FGC ) , Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół (FUM ) i Międzynarodowe Przyjaciół Ewangelicznych (EFI) (en) .
Globalny Komitet Doradczy Przyjaciół ( Friends World Committee for Consultation (FWCC) (w) ) jest międzynarodową organizacją kwakrów, która łączy kwakrów wszystkich pasów. Komitet ten ma status konsultacyjny przy Radzie Gospodarczej i Społecznej Organizacji Narodów Zjednoczonych od 1948 roku. Odpowiada za Organizację Narodów Zjednoczonych do Biur Kwakrów (ang. Quaker United Nations Office - QuNO) w Genewie i Nowym Jorku . Biuro Quaker do Spraw Europejskich w Brukseli wykonuje podobną pracę z Unią Europejską . Kanadyjski Program Spraw Międzynarodowych Quaker (QIAP) kładzie nacisk na handel i własność intelektualną .
Amerykańskie organizacje patronackie FGC i FUM, a także Canadian Annual Meeting są członkami Światowej Rady Kościołów .
Globalny Komitet Doradczy (FWCC) jest członkiem Międzynarodowej Koordynacji Dekady (Promowania Kultury Niestosowania Przemocy i Pokoju na rzecz Dzieci Świata, 2001-2010).
Ponieważ ruch kwakrów jest bardzo mały, niewiele osób o nim słyszało. Opinia publiczna ogólnie kojarzy Quakers z marką płatków zbożowych Quaker Oats ; jednak ta firma nie ma związku z Société des Amis. Voltaire wprowadził kwakieryzm w swoich listach filozoficznych w 1734 roku . Chata wuja Toma w formie książki z 1853 roku lub filmu w 1965 roku mogła przyczynić się do rozsławienia rodzin kwakrów w świecie francuskojęzycznym. Ostatni Runaway przez Tracy Chevalier został przetłumaczony i wydany w języku francuskim szeroko w 2013 roku pod tytułem La Dernier Ścigany . Kwakrzy są jednak najbardziej znani ze swoich działań.
W Niemczech miliony ludzi otrzymały zorganizowaną pomoc żywnościową po dwóch wojnach światowych i wiele osób pamięta „racjonowanie kwakrów” ( Quäkerspeise ). Jednak zdecydowana większość beneficjentów nie ma pojęcia o ruchu stojącym za tą pomocą. Sytuacja jest taka sama wszędzie tam, gdzie „na ratunek kwakrów” ( służba kwakrów ) udzielała pomocy doraźnej, kwakrów nie nawracali .
W dyplomaci często wiedzą ruch Quaker, dzięki organizacji stworzony, aby ułatwić kontakty nieformalne ( off-the-record ) (patrz powyżej Organizacji kwakrów ) oraz przez działania mediacyjne firm polowych. W latach 1952-1974 w zorganizowanych dla nich spotkaniach wzięło udział ponad 2000 dyplomatów. Pierwsza konferencja odbyła się w Clarens w kantonie Vaud w Szwajcarii.
Jeśli przymiotnik „ kultowy ” jest powszechnie stosowany do grup dysydenckich z XVII -tego wieku, kwakrów, termin podjęła dzisiaj polemiczny znaczenie w języku potocznym.
Jak zauważa Carl Gustav Jung , denominacyjna perspektywa religii zachęca do mówienia o sekciarstwie „gdy tylko ktoś twierdzi, że polega na natychmiastowym postrzeganiu boskiej woli”. Ta postawa jest dokładnie centralna w przesłaniu kwakrów.
Raport sporządzony w 1995 roku dla francuskiego Zgromadzenia Narodowego stwierdza, że „wszystkie ruchy duchowe inne niż tradycyjne religie i powszechnie nazywane sekty nie są niebezpieczne, jak baptyści, kwakrzy czy mormoni”. Ich rola może być nawet czasami uważana za bardzo pozytywną ”. Francis Frost w Słowniku duchowości ascetycznej i mistycznej natychmiast stwierdza, że „Towarzystwo Przyjaciół nie jest sektą”. Encyclopaedia Universalis łączy kwakrów z tematem „sekt protestanckich”, z adwentystów , Hutterites , Braci Morawskich i kilku innych grup, tutaj używając słowa sekty w „uczonego”, neutralnym sensie, i oznaczając najnowsze i religijnych grup. Mniejszość. Ten sam zamiar znajdujemy w Le Petit Robert , gdzie kwakrzy są członkami „sekty protestanckiej”.
Według kwakrów to, co odróżnia ich od sekty, to zdecentralizowane funkcjonowanie (brak przywódcy lub hierarchii), zaangażowanie w społeczeństwo (brak izolacji), całkowita wolność pozostawiona członkom i zwolennikom (brak kontroli) oraz przejrzystość finansowa (brak sprzeniewierzania członków ' majątek).
Jak właśnie przeczytaliśmy, kwakieryzm jest często określany jako przynależność do protestantyzmu, ponieważ jest „wspólnotą religijną dla powrotu do duchowości i prostoty pierwotnego chrześcijaństwa”. Dzisiejsi kwakrzy są bliscy liberalnym protestantom, niektórzy mają pastorów, a znacząca liczebnie gałąź składa się z ewangelików (patrz Schizmy ).
Ale dla niektórych kwakrów Biblia nie jest uznawana za najwyższy autorytet. We wczesnych dniach kwakierizm był nawet bardzo daleki od protestanckiej ortodoksji: teolog kwakrów Robert Barclay pisze w swojej Apologii, że „(protestanci) różnią się od papistów tylko formą i niektórymi ceremoniami; będąc z nimi w stanie apostazji” i George Fox zajął stanowisko przeciwko kalwińskiej doktrynie predestynacji .
Kwakrowie są obecne w literaturze angielskiej, ale również francuski już w XVII -tego teatru wieku (w Paryżu w 1793 roku), kina i telewizji.