Języki | Naxi |
---|---|
Religie | Dongba i buddyzm tybetański |
Powiązane grupy etniczne | Naxi |
Moso , Mosuo lub Musuo ( chiński :摩梭 ; pinyin : ), dawniej przepisywane w Mossos , tworzą grupy etnicznej życia w południowo- Chiny , na granicy prowincji Yunnan i Syczuan , na zboczach " Himalajów . Ma 30 000 do 60 000 mieszkańców. Oficjalnie i językowo Moso są podzbiorem narodowości Naxi i używają podsystemu skryptu Daba, takiego jak ten lud.
Tworzą społeczeństwo matrylinearne (dzieci są przywiązane do macierzyńskiej grupy rodzicielskiej, która je wychowuje, przekazuje im imię i dziedzictwo), matrylokalne (kobiety są w centrum rodziny i nie opuszczają jej, aby dołączyć do małżonka po zjednoczenie) i dobroczynne (ojcostwo dzieci sprawuje ich wujek ze strony matki).
Moso również przedstawia w swoich tradycjach pewne osobliwości, które przykuły ich zainteresowanie wielu etnologów: małżeństwo nie istnieje, a kochankowie nie mieszkają razem. Specyfika ta została podważona podczas rewolucji kulturalnej (1966-1976) przez aktywną propagandę na rzecz małżeństwa i monogamii. Sukces tej polityki był jednak ograniczony, wielu Moso pozostało wiernych swojemu tradycyjnemu modelowi lub wróciło później.
Termin „Moso” poprzednio (przed 1954) oznaczał wszystkie Naxi; jest teraz przejęty przez podgrupę, głównie mieszkańców starego tusi Yongning (1381 do 1951) i brzegów jeziora Lugu , którzy chcą podkreślić różnice między nimi a Naxi z miasta Lijiang i jego okolic . Etnolodzy preferują nazwę „Na” dla wszystkich populacji, które używają sylaby „Na” jako swojego autonimu; apelacja ta obejmuje Naxi w Lijiang oraz Moso w Yongning i jezioro Lugu. Tak więc książka (w języku francuskim) poświęcona zwyczajom Moso nosi tytuł „ Społeczeństwo bez ojca i męża: Na of China ”.
Niektóre stare prace używają nazwy Mosso:
Matrylinearne społeczeństwo Moso zostało zbadane i ujawnione na Zachodzie przez austroamerykańskiego odkrywcę Josepha Rocka w 1924 r. Następnie antropolog Wang Shuwu w 1954 r. I etnolog Yan Ruxian w 1980 r. Ziemia Moso została zorganizowana w 1993 roku przez niemieckiego etnologa Heide Goettner-Abendrotha z Międzynarodowej Akademii Współczesnych Studiów Matriarchalnych i Duchowości Matriarchalnej.
Niektórzy wodzowie Moso lubią donosić, że są potomkami Mongołów. Moso elita Syczuan zgłaszało również Joseph Skale, że ich przodkowie pochodzą z generałem Khubilai Khan, którzy osiedlili się w regionie w trakcie jego podboju do XIII th wieku rządzić Yongning . Według Shiha wodzowie Moso prawdopodobnie będą dumni z posiadania potomków znanych osobistości, ale istnieją ślady Moso w regionie na długo przed tym czasem. Obecność społeczności mongolskiej na Xi'an w Tonghai w prowincji Yunnan może uczynić tę hipotezę wiarygodną z historycznego punktu widzenia, ale Moso nie zachowuje żadnych cech kulturowych Moso w Tonghai. Z drugiej strony, genealogia wodzów Moso, notowana od 1381 roku, nie zawiera żadnego imienia z tradycji mongolskiej. Chińskie pisma od kilku tysięcy lat kojarzą Moso i Naxi poprzez ich traktowanie sugerujące wspólne pochodzenie i kulturę, chociaż teraz są one odrębne. Tak czy inaczej, sposób życia, myślenia i umierania Moso jest nieobecny wśród Naxi i całkowicie nieznany wśród Mongołów.
Język Moso , zwany także „na” i „narua”, należy do grupy języków naickich.
Moso używa skryptu daba , zbliżonego do skryptu dongba , nie-Moso Naxi .
Moso są zorganizowani zarówno w yidu , grupie domowej, w której organizują i dzielą swoje codzienne życie, jak iw sizi , grupie pochodzenia Moso, organizacji pokrewieństwa, w której ludzie wykonują swoje obowiązki opiekuńcze wobec swoich zmarłych przodków. Sizi to jedyny rodzaj organizacji pokrewieństwa wśród Moso, ale jego zakres może się różnić w zależności od kontekstu. Yidu to podział na sizi.
Rodziny składają się z rodzeństwa , braci i sióstr z kilku pokoleń mieszkających razem i tworzących rodzinę. Kochankowie nie żyją jako para, ale każdy z nich w swoim oryginalnym rodzeństwie. Dzieci są przywiązane do rodzeństwa matki i tam wychowują je tworzący je mężczyźni i kobiety (matka i jej bracia i siostry: wujowie i ciocie; babcia i jej bracia i siostry: pradziadkowie i pradziadowie).
Mężczyzna zatem wychowuje dzieci swojej siostry, z którą dzieli dom, nazwisko, dziedzictwo i wspólnych przodków, ale nie wychowuje swoich biologicznych dzieci. Organizacja rodziny oznacza, że dziecko będzie blisko swojego wuja ze strony matki i będzie do niego czuć ten sam rodzaj uczucia, jakie darzyłby swojego ojca w innych typach społeczeństw.
Narodziny córki są kluczowe, ponieważ pozwalają na ciągłość linii. Jeśli w rodzinie są tylko potomkowie płci męskiej, ich dzieci będą mieszkać w domu matki, a linia wymrze. Narodziny chłopca są również ważne, ponieważ później będzie on sprawował ojcostwo dzieci siostry. Prawidłowe funkcjonowanie rodziny wymaga więc obecności obu płci . Status mniejszości etnicznej Moso pozwala każdej kobiecie mieć tyle dzieci, ile chce, niezależnie od polityki kontroli populacji chińskiego rządu.
Jeżeli mimo wszystko rodzina nie ma potomków jednej płci, może skorzystać z adopcji . Adoptowane dziecko lub dorosły będzie wówczas uznany za pełnoprawnego członka swojej nowej rodziny, ze wszystkimi wynikającymi z tego prawami i obowiązkami.
Wśród Moso mężczyźni i kobiety są postrzegani jako różni i dlatego muszą odgrywać określoną rolę w społeczeństwie. Podział zadań jest uwarunkowany płcią i precyzyjnie uregulowany. Kobiety zajmują się pracami domowymi (gotowanie, sprzątanie), zbieraniem drewna na opał i tkactwem . Mężczyźni są odpowiedzialni za więcej pracy fizycznej ( orka , stolarstwo, łowienie ryb, opieka nad bydłem) i polityki. Tylko prace rolnicze (główne źródło pożywienia dla Moso) są wykonywane wspólnie.
W rodzinie cała praca jest planowana przez dwóch liderów, mężczyznę i kobietę, wybranych zgodnie z ich umiejętnościami. Dabou (żeński szef) zarządza sprawami wewnętrznymi i krajowej gospodarki: zarządzanie zbiorami, finansów, przyjmowania gości. Jeden z jego braci, wybrany na męskiego przywódcę, zajmuje się sprawami zewnętrznymi, które obejmują komunikację z sąsiednimi rodzinami i narodami, a także planowanie pracy mężczyzn.
Ludzie z Moso cieszą się wielką miłością i swobodą seksualną. Mężczyźni i kobiety mogą mieć dowolną liczbę partnerów. Ponieważ rodziny są nabywane przez urodzenie i nie są zależne od małżonka, rozstanie nie stanowi problemu: rozstanie jest po prostu zerwaniem więzi między dwoma członkami dwóch oddzielnych rodzin, którzy pozostaną nienaruszeni. Ponieważ dzieci są wychowywane przez klan matki, ich ramy społeczne nie ulegają zmianie i nie ma konfliktów małżeńskich dotyczących opieki. Miłość jest tworzona i łamana bez ograniczeń i bez rodzinnej niestabilności. Tylko kazirodztwo jest zabronione. Kiedy mężczyzna i kobieta stają się nierozłączni, stają się azhu i azha , związkiem zwanym axia .
Skromność jednak jest gotowy do Moso rzadko wykazują oznak uczucia w miejscach publicznych. Relacje są generalnie utrzymywane zgodnie z zasadą „ukradkowej wizyty”: każda dziewczyna Moso w wieku 13 lat korzysta z pojedynczego pokoju z bezpośrednim dostępem zwanym „babahuago” (lub pokoju kwiatów), w którym może swobodnie przyjmować dzieci. Chłopcy. Chłopcy. ona chce. O zmroku mężczyźni opuszczają dom rodzinny, aby dołączyć do pokoju kochanka i wracać do domu wcześnie rano.
Związki są ogólnie utrzymywane w tajemnicy, do tego stopnia, że czasami trudno jest wiedzieć, kto się z kim umawia. Bez małżeństwa, w pełnej wolności i dyskrecji, system ten wyklucza posiadanie tak radykalnie, że zazdrość staje się haniebna. Pomimo wysiłków chińskiego rządu zmierzających do rozpowszechnienia modelu rodziny małżeńskiej, wielu Moso pozostaje przywiązanych do swoich tradycji. Niektóre kobiety czują, że żyją ze swoim partnerem tylko przez chwile wspólnej miłości i uczuć bez praktycznych problemów zakłócających ten związek. Materialne aspekty, kwestie własności, edukacji dzieci, wszystkie tematy, które z konieczności omawiają małżeństwa mieszkające razem, mają drugorzędne znaczenie w relacjach między kochankami ludu Moso. Nie ma zaaranżowanych ani wymuszonych związków, wybrali siebie nawzajem, a gdy mężczyzna tęskni za towarzyszką, idzie do niej.
Religią Moso jest daba (lub Ddaba), szamanizm, zachowywany z pokolenia na pokolenie przez mężczyzn z tej samej rodziny, zwanych ddaba , którzy ustnie chronili kulturę Moso. Nie ma oficjalnego uznania tego tytułu, a jedynie fragment wiedzy. Joseph Rock zauważył w 1947 roku, że pomimo obecności i dominacji buddyzmu tybetańskiego w regionie od wieków, tradycja ta nadal odgrywa ważną rolę w kulturze duchowej Moso i nie zmieniło się to pół wieku później. Jeśli uczeni wiedzą, jak powtarzać zdania, niekoniecznie są w stanie je w całości przetłumaczyć. Kult ten nie tylko przetrwał, ale jest nieustannie odnawiany i dostosowywany do zmian w życiu społecznym. W przeszłości każdy sizi (pokrewieństwo) miał swojego własnego ddaba, specjalizującego się w wykonywaniu rytuałów własnego sizi. Kiedy zmieniły się terytoria i organizacje rodzinne, ddaba musiał poszerzyć i objąć wiedzę, aby objąć nią więcej niż jednego rozmiaru. Po przybyciu buddyzmu tybetańskiego ten typ ddaba ostatecznie stracił swoje podstawy w sieci pokrewieństwa i został zmuszony do zajęcia drugiego miejsca.
Moso oddaje cześć wielu bóstwom związanym z naturą i jej siłami, ale przede wszystkim stawia miłość i płodność. Najważniejszym bóstwem jest Hlidi Gemu, bogini matka, którą kojarzą im się z tytułową górą, z której góruje jezioro Lugu . Na górze znajduje się brzuch bogini, święta jaskinia, w której gigantyczny stalagmit jest czczony jako bożek. Jest źródło, do którego przychodzą pić kobiety, które chcą mieć dziecko. Gemu to także jedyne antropomorficzne bóstwo Moso, przedstawiane jako ubrana na biało i czerwono kobieta jadąca na białym koniu. Z jego kultu powstaje święto, „krąg góry”, który jest organizowany co roku dwudziestego piątego dnia siódmego miesiąca księżycowego .
Buddyzm tybetański stał się ważnym elementem religii Moso po wstrzyknięciu populacji zewnętrznych, być może podbojów mongolskich w XIII th century . Powiązania między Naxi królów i Karmapy powrotem do czasów 8 -go Karmapy i 10 -tego Karmapy , którzy uciekli przez około 15 lat po inwazji na Tybet w 1640 przez Gushi Khan (który poparł Gelugpy kościół i ustanowił Dalajlamy na tronie w 1642 r.) i poślubił kobietę Naxi w Lijiang . Według legendy, opisanej przez reżysera Patricka Profita, bogini Gemu, rozwścieczona brakiem szacunku lamów dla kobiet, rzuciła wyzwanie buddyjskim bogom i zdołała utrzymać swoje miejsce wśród ludu Moso. Ta legenda symbolicznie zaznacza synkretyzm charakterystyczny dla religii Moso, buddyzmu przystosowanego i nasyconego lokalnymi odniesieniami animistycznymi . Wpływ buddyjski można dostrzec w życiu mieszkańców Moso. Chodzą do świątyń, aby się modlić, na ulicach przebywają mnisi, w większości domów znajdują się statuetki bóstw buddyjskich.
Sfera religijna zarządzana jest przez trzy typy ludzi: „Ammowie”, „Dabowie” i lamowie. Amma jest babcią rodziny, najstarszą kobietą, która cieszy się ważnym tytułem honorowym. Była Dabou, jest strażniczką domu i kultu przodków . Daba to mężczyzna, kapłan-strażnik historii i tradycji Moso. Bierze udział zwłaszcza w uroczystościach upamiętniających życie firmy: rytuałach przejścia w dorosłość, ceremoniach pogrzebowych. W uroczystościach i procesjach uczestniczą również lamowie, religijni nauczyciele buddyzmu tybetańskiego. Według wierzeń Moso, jeśli duch zmarłej osoby nie jest prowadzony przez Daba, w końcu się zgubi i bez modlitw lamy nie będzie mógł się reinkarnować.
Duch ognia Moso na panelu
Przedstawienie Gemu, bogini matki Moso.
Matka góra Moso z widokiem na jezioro Lugu .