Miejsce kobiet w hinduizmie jest często kwestionowana i opinie wahają się od równego statusu z mężczyznami do stanu restrykcyjny.
Zgodnie z teorią hinduską kobiecość to woda zawierająca potencjalny ogień : męski może istnieć i „objawiać się jedynie kosztem rytualnej pracy , działania” (z tego powodu w hinduskim świecie należy wykonywać precyzyjne rytuały, jeśli chce się mieć syna, córkę pozyskuje się bez rytualnego wysiłku - co nie przeszkadza, że istnieją również techniki rytualne, jeśli absolutnie pragnie się córki); żeńskie jest nieustannie i spontanicznie możliwe (natura, Prakriti , jest „żeńską” par excellence, oferującą pożywienie i dary), męskie jest wynikiem „wydobycia”: w czasie ciąży dziecko płci męskiej było najpierw płci żeńskiej.
Według mitologii hinduskiej reguły są plamą wyrażającą zły czyn, w tym przypadku zabójstwo Brahmana popełnione przez boga Indrę , winy, którą częściowo przekazał kobietom, za ich zgodą: w zamian kobiety uzyskały " zawsze móc się kochać, w przeciwieństwie do innych istot ":
„[Indra] podszedł do zgromadzenia kobiet. „Zaakceptuj jedną trzecią tego morderstwa braminów ,” powiedział. Oni [odpowiedź] powiedzieli: „Obyśmy wybrali życzenie. Obyśmy byli płodni po okresach. Obyśmy zjednoczyli się tak, jak pragniemy, aż do narodzin dziecka”. Również kobiety są płodne od okresów i jednoczą się zgodnie ze swoim pragnieniem aż do narodzin, ponieważ takie było ich życzenie. Zabrali jedną trzecią morderstwa Brahmana . "
- Taittirîya-Samhitâ (II.5.1.)
Według Vishnusmriti (XXII, 91) okresy są skutecznym środkiem oczyszczenia: „Okres oczyszcza kobietę, której myśli były nieczyste. "
Mędrzec Kaiyata, komentując Patańdżalego, mówi, że „ matka jest warta więcej niż ojciec, ponieważ nosi płód . "
W tantryzmie potwierdza to teoria hinduska
„Kobieta, która jest inicjatorką, prowadzi erotyczną grę symbolizującą kosmiczny taniec żywiołów; człowiek jest bierny lub mało aktywny. Reprezentuje twórczą energię ( śakti ), która w pracy nad kształtowaniem i przekształcaniem świata budzi podstawową świadomość ( śiwa ). "
- Jean Papin, Vhatsyâyana, Kâma-sûtra .
Ta koncepcja kobiety postrzeganej jako kosmos lub natura ma na celu zarówno uosobienie wielkich zasad uniwersalnej rzeczywistości, jak i aktywną rolę kobiet w romantycznych związkach.
W wielu tekstach hinduskich każda kobieta może wcielić się w Najwyższą Boginię, na przykład Lakszmi , główną boginię hinduizmu Purany i Itihasy . W starożytnych pismach Indii wszystkie kobiety są określane jako inkarnacje Lakshmi , jak pokazują te hymny poświęcone bogini Lakshmi:
„Każda kobieta jest twoim ucieleśnieniem.
Istniejecie jako małe dziewczynki w ich dzieciństwie,
Jako młode kobiety w młodości
I jako stare kobiety na starość. "
- Sri Kamala Stotram .
„Każda kobieta jest twoją emanacją. "
- Sri Daivakrta Laksmi Stotram .
Hinduizm jest oparta na wielu tekstach, z których niektóre sięgają 2000 roku pne. AD lub wcześniej. Różnią się pod względem autorytetu, autentyczności, treści i motywu, a najbardziej autorytatywne są Wedy . Znajomość tego jest jednak zarezerwowana dla trzech wysokich kast (dvija) i dla mężczyzn. Miejsce kobiet w hinduizmie w dużej mierze zależy od tekstu i konkretnego kontekstu. W tekstach takich jak Râmâyana i Mahâbhârata znajdują się pozytywne odniesienia do idealnej kobiety , podczas gdy niektóre teksty, takie jak Prawa Manu, opowiadają się za ograniczeniem praw kobiet (kobieta musi być posłuszna swojemu ojcu, a następnie żonie, swojemu mężowi , potem, gdy jej mąż nie żyje, do jej synów) i rozważ, że pierwszą dharmą / obowiązkiem kobiety żyjącej w społeczeństwie jest oddawanie czci mężowi jako jej głównemu Bogu:
„Chociaż postępowanie jej męża jest naganne, chociaż oddaje się innym miłościom i jest pozbawione dobrych cech, cnotliwa żona [ sati ] musi nieustannie czcić go jako Boga. "
W tych tekstach prawnych kobieta jest asymilowana do shudry , „sługi”, mężczyzny niewtajemniczonego w Wedach , chyba że ma okres, w którym to przypadku jest szczególnie nieczysta i jest asymilowana do chandâla , niedotykalnego. W szczególności nie może być świadkiem na rozprawie.
W Kama-sutry , święte dzieło hinduizmu poświęcony eros , Vatsyayana wskazuje, że pragnienia kobiet musi być przestrzegane, a to jest warunkiem koniecznym dla ich rozwoju; Kama Sutra- odmawia przymusowe małżeństwa, związek fizyczny konieczności najpierw zostać poprzedzone unii intelektualnej między dwoma partnerami; na przykład :
„Młoda dziewczyna nigdy się nie spełni, jeśli jej rodzice z chciwości zmusili ją do wzięcia za męża bogatego mężczyzny, nie martwiąc się o jego wygląd i przymioty (...). Nawet jeśli jest biedny i nieistotny, lepiej mieć posłusznego męża i swego pana, niż męża o wielkich zasługach, który ma wiele żon. "
- Kâma-Sûtra , III-4.
W dzisiejszych czasach hinduska kobieta była tradycyjnie postrzegana jako osoba, która za wszelką cenę musi zachować cnotę lub czystość. Kontrastuje to z bardzo różnymi tradycjami, które panowały w starożytności w królestwach hinduskich, które obejmowały wysoce szanowane profesjonalne kurtyzany (takie jak Ambapali z Vesali ), święci dewadasi , matematycy i czarodziejki ( basavi , tantryczna kulika ). Niektórzy europejscy uczeni zauważyli, że dziewiętnastowieczne hinduskie kobiety były „z natury bardziej czyste” i „cnotliwsze” niż inne kobiety, chociaż dokładnie to, co przez to rozumiały, jest kontrowersyjne. W każdym razie, jako obcokrajowcy, nie mieliby dostępu do tajemnych i świętych miejsc, które często zamieszkiwały kobiety.
Mahabharata i Prawa Manu stwierdzają, że bogowie są zachwyceni tylko wtedy, gdy kobiety są czczone lub szanowane, w przeciwnym razie wszystkie duchowe działania stają się daremne, Prawa Manu wyjaśniają, że ci, którzy gwałcą lub powodują cierpienie kobiet, są przeklęci przez bogów:
„Ten, kto gardzi kobietą, gardzi swoją matką . Te łzy kobiet przyciągają niebiański ogień na tych, którzy je zatopić. "
- Prawa Manu .
Fryderyk Nietzsche wyszczególniając Prawa Manu na ten temat:
„Nie znam żadnych książek, w których mówi się kobietom tyle słodkich i dobrych rzeczy, jak w Prawie Manou; ci stare brody i święci mieli sposób okazywania życzliwości kobietom, które być może nie zostały przekroczone od czasu: „Usta kobiety, mówi tam, piersi młodej dziewczyny, modlitwa dziecka, dym ofiary są zawsze czyste. W innym miejscu: „Nie ma nic czystszego niż światło słońca, cień krowy, powietrze, woda, ogień i oddech młodej dziewczyny”. "I znowu gdzie indziej (...):" Wszystkie otwory ciała powyżej pępka są czyste, wszystkie poniżej są nieczyste; ale w młodej dziewczynie całe ciało jest czyste. „”
-. Nietzsche, The Twilight of the Idols (57).
Według Mata Amritanandamayi wszystkie ograniczenia, na które cierpiały kobiety w Indiach ze względu na płeć, nie mają legitymacji, zarówno w wymiarze świeckim, jak i świętym:
„Te zakazy nałożone na kobiety w rzeczywistości nigdy nie były częścią założycielskiej tradycji hinduizmu . "
- Wszystko jest w tobie , słowa Ammy, Editions Points, strona 93 ( ISBN 978-2-7578-5032-9 ) .
Status kobiet w starożytnych Indiach jest nadal przedmiotem dyskusji: podczas gdy niektórzy naukowcy uważają, że kobiety cieszyły się równością z mężczyznami we wszystkich aspektach życia cywilnego, inni są bardziej powściągliwi. Według Michela Angota „kobiecość i kobieta są raczej cenione w starożytnym wedyzmie ”. W każdym razie pisma starożytnych gramatyków indyjskich, takich jak Patanjali i Kātyāyana , mówią nam, że kobiety miały dostęp do edukacji w okresie wedyjskim . Z wersetów Rigweda wynika, że kobiety wyszły za mąż jako dorośli i prawdopodobnie mogły wybrać sobie męża. Wreszcie, święte teksty: Rig Veda i Upaniszady przytoczyć kilka kobiet, znane ze swojej mądrości lub ich przepowiedni m.in. Gargi i Maitreyi .
Zatem dziewczęta nie są wykluczane z wedyjskiej inicjacji, przynajmniej w najwyższej starożytności, ponieważ „w czasach wedyjskich [kobieta] była pod każdym względem uważana za równą mężczyźnie. Podobnie jak on, została zaopatrzona w święty sznur ; podobnie jak [mężczyzna] otrzymała duchowe nauki (kilka Upaniszad zostało skomponowanych przez kobiety). ”. W „tradycyjnym hinduizmie edukacja wedyjska dla dziewcząt była uważana za niezbędne przygotowanie do małżeństwa i ich obowiązków społecznych. "
Według Jeana Varenne : „Żona Ofiary w pełni uczestniczy w ofierze i dzieli się dobrodziejstwami ze swoim mężem. "
Bardzo niewiele źródeł zajmuje się konkretnie miejscem kobiet w starożytnym społeczeństwie; Stri Dharma Paddhati z Tryambakayajvan, chlubnym z Tanjavûr który pisał około roku 1730, stanowi znaczący wyjątek. Ten tekst skupia ograniczeń społecznych na temat kobiet od czasu Apastamba dharmasutra (na IV -go wieku pne. ). Pierwsza linijka brzmi: „Pierwszym obowiązkiem kobiety według tradycyjnych tekstów jest posłuszeństwo mężom. ” .
W niektórych miastach starożytnych Indii lokalna tradycja zachęcała żony do rywalizacji o koronację na nagarvadhu („kobietę miejską” lub królewską kurtyzanę ) i tytuł ten nie był uważany za tabu. Amrapali jest najsłynniejszym nagarvadhu, a także uczennicą Buddy, któremu zgodnie z tekstami podarowała sad mango . Innym nagarvadhu jest Vasantasena , postać z klasycznej sanskrytu literaturze II -go wieku pne. AD Mṛcchakatika (in) (मृच्छकटिका dostosowany w języku francuskim w XIX th century pod tytułem Wózek ziemia gotowane ), nadana Śūdraka .
Jednak wraz z wejściem w życie manou smriti (Manusmṛti, sanskryt : मनुस्मृति ), około 500 rpne. AD , status społeczny kobiet zaczyna się pogarszać. Chociaż niektóre wersety, takie jak (III - 55, 56, 57, 59, 62) gloryfikują kobiety, inne wersety (IX - 3, 17) wydają się być atakami na pozycję i wolność kobiet.
Stan kobiet indyjskich pogorszył się w okresie średniowiecza wraz z banalizacją w niektórych społecznościach zwyczajów rytualnego samobójstwa , przymusowego małżeństwa i zakazu ponownego zawarcia małżeństwa przez wdowy.
Te podboje arabskie Indii zostały towarzyszyć praktyce purdah . W niektórych prowincjach Indii kapłanki Devadasis zostały zredukowane do rangi prostytutek. Poligamia spread wśród hinduskich książąt kasty Kshatriya .
Królowa zawias Dourgavati oryginalny Radźputowie ( Radżastan ) królować piętnaście lat przed zabity w walce w 1564 roku w opozycji do podboju przez imperium Mogołów . W radżastani bardowie zachować pamięć, w ich piosenek, z wielkich wyczynów ramionach walki Rajputs przeciwko muzułmanom i Mughals i zbiorowych samobójstw przez ogień - lub Jauhar - z żonami do ucieczki poniżenia upadku w ręce wroga, który sprowadził ich do niewoli .
Niektóre tradycje społeczne: kapłanki sati, jauhar i devadasi zostały wyjęte spod prawa w Imperium Brytyjskim i obecnie praktycznie zniknęły w Indiach, pomimo sporadycznych protestów na bardziej wiejskich obszarach. W szczególności Purda (pochodzenia islamskiego) pozostaje w praktyce w niektórych społecznościach, a małżeństwa pedofilskie, choć nielegalne, nie są rzadkością.
Rytualne samobójstwo wdówSati jest starożytny zwyczaj w niektórych społecznościach praktycznie wyszły z użycia, co jest to, że wdowa sam na ogień, rzucając się na stos pogrzebowy męża. Chociaż akt ten jest w zasadzie traktowany jako osobisty wybór kobiety, uważa się, że niektóre wdowy musiały mu się podporządkować. Brytyjczycy zlikwidowali ją w 1829 roku. Od czasu uzyskania niepodległości przez Indie odnotowano około czterdziestu przypadków sati . W 1987 r. Afera Roop Kanwar w Radżastanie doprowadziła do utworzenia Komisji Nadzoru Satī.
Podobna praktyka, jauhar, polega na dobrowolnym spaleniu kobiet i córek pokonanego wojownika w celu uniknięcia niewolnictwa lub gwałtu: dokonały go zwłaszcza kobiety Kshatriya z Radżastanu podczas inwazji islamskich.
Według Jean-Claude'a Pivina, badacza z CNRS , fakt spalenia wdowy na stosie jest wypaczeniem i dowodem nieznajomości pierwotnego mitu o bogini Sati:
„Ci, którzy myśleli, że widzieli w nim zaproszenie do wdów, by się spalić, źle zinterpretowali mit, ponieważ Sati chciała zaświadczyć o swoim smutku, że ojciec zaprzeczył temu, że poślubił„ pogańskiego ”boga (aspekt Rudry Śiwy) . To, co zaczęło się jako wezwanie do tolerancji, stało się podżeganiem do barbarzyństwa. Co więcej, jeśli uważnie czytamy teksty, mówi się, że Sati pali się w ogniu jogi , podczas ofiary Dakshy: nie jest to samozniszczenie, ale fuzja w Shivie . "
- Nasiona Kurus, wybrane ekstrakty z wydań Mahâbhârata , Jean-Claude Pivin, L'Harmattan ( ISBN 978-2-336-00365-8 ) .
Ograniczenia dotyczące odzieży - PurdahGłówny artykuł : Odzież w Indiach (w)
Purdah wymaga, by kobiety pokrycie ich tkanki skóry, aby nie ujawniać ich formy. Nakłada też ograniczenia na ich poruszanie się, zabrania swobodnego mówienia do mężczyzn i manifestuje podporządkowanie kobiet. Wbrew powszechnemu przekonaniu, ten zwyczaj nie jest oparty na naukach hinduizmu ani na islamie : to raczej ignorancja i seksistowskie uprzedzenia przywódców religijnych tych dwóch wyznań przyczyniły się do jej narzucenia.
Purda występuje w wielu formach w społecznościach hinduskich i muzułmańskich , głównie na subkontynencie indyjskim i krajach arabskich.
DevadasiDewadasi są oblaci żonaty do bóstwa lub świątyni. Obrzęd ten był już skodyfikowane w X XX wieku . Są to kobiety konsekrowane w świątyni od najmłodszych lat, uważane za żony boskości, zwane „wiecznie życzliwymi kobietami” (ich mąż, Bóg, nie mogąc umrzeć za życia), które cieszyły się swobodami seksualnymi, którymi cieszą się inne kobiety zamężne. do „śmiertelnika” nie miał dostępu. Przez wieki dewadasi byli zmuszani do prostytucji, zwłaszcza w północnych Indiach.
Dêvadâçi nigdy nie były prostymi „profesjonalistami” oddającymi się każdemu, kto im płaci, ale kobiety przywiązane do świątyni i do służby boskości (Iyer 1927), az drugiej strony tancerki-kurtyzany (Chandra 1945) inicjowały inne sztuka, w tym erotyka. Jednak brytyjski purytanizm kolonialny, przekazywany przez „wstyd własny” kolonizowanych (Srinivasan 1983), sprowadził te kobiety do rangi prostytutek . Pozostaje, że wiele przekazów historycznych, zarówno rodzimych, jak i zagranicznych, poświadcza, że w przeszłości mimo to zajmowali się już cielesnym handlem. Ten zwyczaj „sługi Bożego” rozwinął się szczególnie w południowych Indiach i, jak się wydaje, na dużą skalę: twierdzono, że musi być tyle dewadâçi, ile filarów ma świątynia; tak więc inskrypcje świątyni króla Chola Râjarâja (1004 ne ) wskazują na czterystu tancerzy.
Ich tradycja została ugaszona przez chrześcijańską działalność misyjną i zachodniowoczesnych Indian.
Muzułmańska inwazja na Babur i Imperium Mogołów , a w końcu przybycie chrześcijan, uczyniła wiele, aby ograniczyć kobiety do podrzędnej roli, pomimo prób niektórych hinduskich ruchów reformatorskich, takich jak dżinizm, aby dać kobietom miejsce w nich.
Małżeństwo w tradycyjnej hinduskiej jest zarówno związek mężczyzny i kobiety, w celu utworzenia rodziny, a sojusz między dwoma rodzinami. Podobnie jak w wielu religiach, hinduizm reguluje tę instytucję, zarówno w praktykach rytualnych, jak iw doświadczeniach jednostek.
Jest to główna ceremonia religijna, która w zależności od regionu trwa jeden dzień, a czasem kilka dni. Tak więc zwyczaje różnią się w zależności od kast , regionów i krajów.
Niemniej jednak dominującą cechą małżeństw jest to, że muszą one w naturalny sposób opierać się na wzajemnej miłości:
„3.5. (...) Małżeństwo miłosne było w Indiach powszechne od czasów starożytnych i cieszyło się dużą popularnością. Wybór oblubieńca przez księżniczkę na otwartym zgromadzeniu był małżeństwem miłości. Nala i Damayantî, Aja i Indumati, Râma i Sîtâ , Udayana i Vâsavadattâ, Mâdhava i Mâlatî byli małżeństwem w ten sposób. Z perspektywy Vhatsyâyana, chociaż małżeństwo miłosne nie jest rytualnie najwyższą formą małżeństwa, nadal dominuje. Dzieje się tak, ponieważ ostatecznym celem małżeństwa jest rozwijanie miłości w parze, a małżeństwo miłosne od samego początku odnosi sukces. "
- Komentarz Brahmin Devatta Shâstri z Kâmasûtra .
Sari jest zazwyczaj noszone wyłącznie przez kobiety zamężne, ponieważ jest jednym z sześciu znaków małżeństwa w Sri Lance i Indiach. Wbrew powszechnemu przekonaniu znak bindi nie jest wyjątkowy dla zamężnych kobiet: wyróżnia je raczej czerwony kolor nasady włosów wzdłuż części fryzury; barwnik uzyskany z barwnika zwanego sindoor , którego głównym składnikiem jest cynobrowy .
Wdowieństwo i ponowne małżeństwoPrawo hinduskie i ustawa o ponownym małżeństwie wdów z 1856 r. (En) dotyczą ponownego małżeństwa wdów.
W niektórych tradycyjnych rodzinach i kastach wdowy noszą białe sari i oczekuje się, że poświęcą się życiu surowego. Te ograniczenia są silniejsze w wyższych kastach, a niektóre wdowy golą nawet włosy. Najwyższe kasty również wprowadzają surowe ograniczenia dotyczące ponownego małżeństwa .
Indira Gandhi owdowiała w 1960 roku, a premier Indii w 1966 roku.
W 2007 roku 3% populacji Indii było owdowiałymi.
RozwiedzionyNie są dostępne żadne oficjalne statystyki dotyczące rozwodów w Indiach, ale szacuje się, że wskaźnik ten wynosi 1 na 100 lub nawet 11 na 1000 małżeństw w Indiach.
Społeczność hinduska podlega hinduskiej ustawie o małżeństwach , ale inne społeczności indyjskie mają własne prawa dotyczące rozwodów:
Nowelizacja hinduskiego prawa rozwodowego jest poddawana rewizji pod kątem przypadków „nieodwracalnego rozpadu małżeństwa”, jak twierdziłby każdy z małżonków.