Dhimmi (arab. ذمّي ) to historyczny termin w prawie muzułmańskim, który określa niemuzułmańskich poddanych państwa pod rządami muzułmańskimi . Podmioty te mają zarówno dyskryminacyjny, jak i ochronny status, który wymaga od nich głównie płacenia szczególnego podatku zwanego Jizya oraz lojalności wobec państwa muzułmańskiego. W zamian państwo zasadniczo oferowało ochronę ich życia, ich własności i wolność zachowania własnej religii.
Tradycja przypisuje autorstwo statusu dhimmi drugiemu kalifowi Omarowi . Ustawa ta od wieków skodyfikowała miejsce osób wyznania monoteistycznego, głównie mniejszości żydowskich i chrześcijańskich, pierwotnie większościowych w krajach podległych muzułmańskim władzom. .
Zestaw zasad lub reżimu prawnego, któremu podlegali dhimmi, stosowano z różnym stopniem zaniedbania lub surowości w zależności od okresu i reżimu. Niekiedy dystans był znaczny między rygorystycznym dyskursem teologów , a postawą bardziej pobłażliwych i pragmatycznych prawników , którzy często dominowali w rzeczywistości. W ten sposób Żydzi i chrześcijanie zostali mianowani wezyrami (premierami) i rządzili muzułmanami , pomimo ich statusu dhimmi.
Status dhimmi został zniesiony w 1855 roku we wszystkich krajach rządzonych przez Imperium Osmańskie .
Arabskie słowo dhimma (arab. ḏimma , ذمة , „zobowiązanie”, „pakt”, „zobowiązanie”) to termin techniczny w prawie muzułmańskim, który określa reżim prawny, któremu podlegają niemuzułmanie zwani dhimmi na ziemiach islamskich (w języku arabskim : ذمّي , zwykle tłumaczone na francuski jako „pactisants”, „alliés”, „proteges” lub „tributaires”). Termin ten odnosi się zarówno do zobowiązania wiążącego dłużnika wobec wierzyciela, jak i do zdolności do korzystania.
Wyrażenie Ahl adh-dhimma (arab. ahl aḏ-ḏimma أهل الذمّة , „ludzie dhimmy ”), a czasem po prostu dhimma, oznacza wspólnotę dhimmi .
W Koranie znajdujemy pojedyncze wystąpienie terminu dhimma , w sura 9 , w jego ósmym i dziesiątym wersecie, które oczerniają „ politeistów ”, którzy nie szanują „zobowiązania” podjętego na poziomie rodzinnym i kontraktowym. Dlatego nie ma w Koranie takiego znaczenia, jakie będzie miało później. W niektórych hadisach spotykamy wyrażenia „ dhimma Boga”, „ dhimma Boga i jego proroka” lub „ dhimma wszystkich muzułmanów”, które również podkreślają ten umowny aspekt, który oznacza zarówno ochronę, jak i obowiązki.
Sytuacja dhimmi w krainie islamu jest często przedmiotem stosunkowo niedawnych i zachodnich stereotypów, które przeciwstawiają się sprzecznym ekscesom: w utopijnym obrazie tolerancyjnego islamu, praktykującego równouprawnienie we względnej zgodzie religijnej, przeciwstawia się karykaturze nietolerancyjny, bigoteryjny i tyrański islam , w konceptualizacji, która odnosi się do „przednowoczesnego społeczeństwa, którego ram nie można zdefiniować poza odniesieniem religijnym”, jest zatem anachroniczny.
Rzeczywistość jest bardziej złożona, w połowie drogi między tymi uproszczonymi stanowiskami, negatywnymi aspektami współistniejącymi z pozytywnymi. Jeśli status dhimmi jest z konieczności niższy niż dominującej grupy religijnej, jaką są muzułmanie, a jednocześnie naznaczony jest czasami ciężkimi lub poniżającymi ograniczeniami społecznymi i fiskalnymi, pozostaje jednak uznany status prawny obywatelstwa: relacje rządzą się „kontraktowymi” ramami, stanowiącymi część świętych praw islamu, które muzułmanie muszą szanować i bronić.
Status monoteistycznych nie-muzułmanów ma swoje podstawy z jednej strony w zachowaniu Mahometa, o którym mówi tradycja, az drugiej w warunkach podboju muzułmańskiego. Tak więc zachowanie Mahometa wobec grup żydowskich różniło się zatem między próbą integracji, odrzuceniem, a następnie narzuceniem statusu „uległości i ochrony”.
Status niemuzułmanów w kraju islamu opiera się z jednej strony na zachowaniu Mahometa, o którym mówi tradycja, az drugiej na warunkach muzułmańskiego podboju.
W ostatnich latach swojego życia, po ujarzmieniu Arabii, Mahomet zawarł umowy o uległość z „Ludem Księgi” – żydowskimi monoteistami z Khaybar i chrześcijanami z Najranu – których, w odróżnieniu od politeistów , nie powinno już być. walczyli, jeśli poddadzą się, płacąc daninę. Do tego odnosi się w Koranie sura 9 „Pokuta” ( At-Tawbah ), werset 29: „Walcz (...) także z tymi spośród Ludu Księgi, którzy nie wyznają religii prawdy, chyba że zapłacą sondaż bezpośrednio iz całą pokorą”.
Niewiele wiadomo o powstaniu i ustanowieniu systemu dhimma . Jednym z najstarszych śladów pojawienia się tego terminu jest papirus znaleziony w Nessanie w Palestynie, datowany na rok 680. Ma on w tym papirusie znaczenie obietnicy ochrony wioski chrześcijańskiej, ale może nadal dotyczyć w tym czasie również Muzułmanie. Wydaje się, że środki dyskryminacyjne pojawiły się już w erze Marwanidów, kiedy dhimmi płacili pogłówne metalowe pieczęcie.
Narzucony sondaż ma precedens w instytucjach perskich , odkryty podczas podbojów arabskich , po śmierci Mahometa .. W systemie prawodawczym cesarstwa bizantyjskiego (chrześcijańskiego), który skodyfikował stosunki między chrześcijanami a żydowskimi poddanymi w cesarstwie – podlegającym licznym zakazom – znajdujemy również pewne postanowienia porównywalne ze statusem dhimmi , których przekroczenie było karane tym samym surowość.
Szybki podbój podjęty po śmierci Mahometa sprawił, że rozległe terytoria – od zachodniego Atlantyku po granice Chin – i wiele rdzennych populacji znalazły się pod rządami muzułmańskimi. Ale zdobywcy często znajdują się w mniejszości i muszą wykazać się elastycznością i kreatywnością prawodawczą, najwyraźniej powstrzymując się od narzucania przymusowych nawróceń - co jest zakazane przez Koran - przy jednoczesnym zapewnieniu swojej władzy i zagwarantowaniu jej w prawie. pojawiają się ograniczenia, które wydają się być pochodzenia militarnego, w celu zabezpieczenia grup muzułmanów, którzy okupują te regiony i rządzą nimi. Stopniowo włączane do świętych tekstów, te zastosowania, z początkowego bezpieczeństwa, stopniowo staną się społecznymi i prawnymi zakazami. .
Na przestrzeni wieków i podbojów, status dhimmi czasami rozciąga się na poddanych samarytańskich , sabejskich , zoroastryjskich, ale także hinduskich pod władzą muzułmańską. Nigdy nie zostanie rozszerzona na Manichejczyków . Stosowanie tych praw będzie losowe w zależności od miejsca i okresu, w zależności od kryzysów lub okresów spokojniejszych, które przejdą przez obszar pod panowaniem muzułmańskim.
W czasie pierwszych podbojów, dokładna natura relacji między muzułmanami a mieszkańcami podbitych terytoriów wydawała się różnić w zależności od przypadku. Dlatego trudno go poznać, „ponieważ odpowiednie teksty były często modyfikowane, a czasem sfabrykowane […] z powodu rozbieżnych obaw muzułmanów i nie-muzułmanów w późniejszych okresach”, te późniejsze relacje często służą „legitymizacji sytuacja ".
Tak zwany pakt „Umar" stał się odniesieniem w zakresie normatywnej definicji klauzul dhimmy. Tradycja muzułmańska przypisuje paktowi Umar - nazwanemu na cześć kalifa Omara ibn al- Khattâba (634-644), jednego najbliższych towarzyszy Mahometa - definicja klauzul dhimmy, których obowiązki są precyzyjnie skodyfikowane w prawodawstwie muzułmańskim ( fiqh ). Chodzi o list skierowany do kalifa przez chrześcijan syryjskich , warunkujący ich poddanie się i proponujący sankcje, na jakie są narażeni w przypadku nieprzestrzegania umowy. Starsza wersja przechowywane pakt tylko pochodzi z XII -tego wieku. Rzeczywistość autentyczności oryginalnego „paktu Umara” jako takiego pozostaje zatem wątpliwa. Cahen porównuje ten dokument do innego pobożnego oszustwa, asztinamu , chroniącego status chrześcijan.
Podobnie jak w przypadku wielu innych aspektów wczesnej muzułmańskiej historii administracyjnej, musiała ona pojawić się później, bardziej prawdopodobnie za panowania Umajjadów Kalifa Umara II (717-720), od którego pobożna tradycja wolała jego mniej kontrowersyjnego poprzednika. W tym czasie opodatkowanie niemuzułmanów było niezbędne do zapewnienia funkcjonowania państwa i wojska. W rezultacie mocno opodatkowani niemuzułmanie opuszczają wieś, aby spróbować zostać mawla , nawróconymi klientami w korzystniejszej sytuacji podatkowej: z niezadowolenia tych populacji zrodziła się w szczególności potrzeba wprowadzenia prawa. Pojawiają się wówczas „pierwsze przepisy dyskryminacyjne”. Polityka nieprzyjazna dhimmi rozwinęła się jednak głównie pod rządami kalifatów Haruna al-Rashida i al-Mutawakkila. To pod kalifatem tego ostatniego pakt z Umar mógł się datować, co staje się „normatywnym odniesieniem”. Krążyło wiele odmian tego tekstu.
Elementy odnoszące się do podatku od nieruchomości już pojawiają się w kierunku końca VIII th century w al Kitab charadż ( The Book of podatku od nieruchomości ) od prawnika Abu Yusuf . Ale mocowania mówić o tym wszystkim prawnej wydaje się wracać do IX th century w czasie kalifa Al-Mutawakkil (847-861), w ścisłym tego okresu stosowania dyskryminacji niemuzułmanów, po ponad wieku debaty między prawnikami o rozbieżnych poglądach, od najbardziej liberalnych do najbardziej restrykcyjnych. Mianowicie, że wbrew temu, co twierdzi Tabari , Kharaj został prawdopodobnie ustanowiony znacznie później niż donosi; w 760, kiedy to słowo po raz pierwszy pojawia się na arabskich papirusach.
Status dhimmi i wynikające z niego obowiązki zaczynają być kodyfikowane przez Abu Jusufa pod kalifatem Harûna al-Rashîda z noszeniem charakterystycznych znaków i towarzyszyło mu niszczenie kościołów. Jednak statut zostanie skodyfikowany dopiero w XI wieku przez prawnika al-Mawediego.
Statut dhimmi nakładał szczególne obowiązki, które korzystały z praw „pod warunkiem uznania dominacji islamu”. Pierwotnie status dhimmi dotyczył jedynie Ludu Księgi, Żydów i Chrześcijan, ale później zostaną dodane inne mniejszości religijne, takie jak Zaratusztrianie i Hindusi.
Jeśli dhimmi są niezaprzeczalnie obywatelami drugiej kategorii, zarówno pod względem podatkowym, jak i społecznym – nawet, w kilku przypadkach, ofiarami prześladowań – ich sytuacja jest, według historyka Bernarda Lewisa, nieskończenie lepsza niż niechrześcijańskich społeczności Europy Zachodniej w Europie Zachodniej. te same okresy.
Jeśli status dhimmi jest z konieczności niższy niż dominującej grupy religijnej, jaką są muzułmanie, a jednocześnie naznaczony jest czasami ciężkimi lub poniżającymi ograniczeniami społecznymi i fiskalnymi, pozostaje jednak uznany status prawny obywatelstwa: relacje rządzą się „kontraktowymi” ramami, stanowiącymi część świętych praw islamu, które muzułmanie muszą szanować i bronić.
Na dhimmi nakłada się kilka zakazów i obowiązków. Musieli więc „uznać polityczną suwerenność islamu, szanować islam i muzułmanów, powstrzymać się od ostentacyjnych manifestacji religijnych, nosić charakterystyczne znaki na ubraniach i wreszcie zapłacić podatek pogłówny zwany dżizja”. Inne zobowiązania mają na celu promowanie islamu i muzułmanów ze szkodą dla dhimmi. Tak jest w przypadku zakazu budowania mieszkań o wysokości nieprzekraczającej wysokości sąsiadów muzułmańskich, zakazu jazdy konnej lub posiadania muzułmańskiego niewolnika.. Podobnie zakazano budowania nowych miejsc kultu. Choć nie stosowano tego w sposób uogólniony, w zasadzie narzucono wykluczenie z wojska i administracji..
Status dhimmi utrzymywał status nieegalitarny między dhimmi a muzułmanami. Tak więc muzułmanin mógł poślubić kobietę dhimmi, ale nie na odwrót. Złamanie niektórych z tych zasad może skutkować śmiercią lub zajęciem mienia, podczas gdy inne mogą prowadzić tylko do grzywien lub niewielkich kar. Ponadto niektóre zasady, takie jak zakaz noszenia cienkiej odzieży, mogły się różnić w szczegółach.
Zapłata podatkuGłównym obowiązkiem dhimmi jest zapłacenie specjalnego podatku. Rozumie się przez „podatku składania” sondaż podatkowego (na głowę), w dżizja , oraz podatku od nieruchomości, charadż .
W zamian za przyznane prawa, dhimmi muszą przede wszystkim uznać polityczną suwerenność władzy muzułmańskiej i zapłacić specjalny podatek pogłówny – odziedziczony zarówno po Persji, jak i po Bizancjum – zwany dżizja , należny przez dorosłych mężczyzn i zwykle pobierany w gotówkę, a także podatek gruntowy zwany kharâj, który na początku był znoszony w przypadku konwersji. Jednak przed pomnożeniem konwersji, powodując deficyt podatkowy, ten podatek związany z ziemią, kharâj , zostanie za Umara II oddzielony od zeznań właściciela. Dzięki „ Paktowi z Umar” wyraźnie widać, że dhimmi nawróceni na islam są całkowicie zwolnieni z opodatkowania przez kapitację i dołączają do systemu opodatkowania przez zakat , dziesięcinę ich współwyznawców.
Podczas gdy niektórzy kalifowie opowiadają się za względnym umiarkowaniem, szczególnie w poborze podatków , szacuje się, że w VIII th century, niemuzułmanin dopływ zapłaciłem około trzy i pół razy, co było państwo muzułmańskie ; który nie byłby wyższy niż za panowania rzymskiego. W takich okresach nie można opisać takich przestrzeni, a historycy są podzieleni co do wagi dżizji . Niektóre dowody z dokumentów, takich jak Kair geniza , zasugerować XI XX wieku w tym regionie, obciążenie było ciężkie dla biedniejszych klas.
W zamian za zobowiązania nałożone na dhimmi, korzystają oni z praw do handlu, ziemi, majątku ruchomego i nieruchomego itp., które są prawie normalne. Wolni praktykować swój kult, zachowują swoją organizację, swoje duchowieństwo, własne sądy dla spraw swoich społeczności, swoje placówki oświatowe i swoje budynki religijne, nawet jeśli w odniesieniu do tych ostatnich, z pewnymi wyjątkami, nie mogą ich ponownie zbudować.
Są wolnymi obywatelami i jako tacy, jak muzułmanie, nie mogą być zniewoleni - z wyjątkiem sytuacji, gdy są - mogą pozostać i poruszać się w kraju islamu - z wyłączeniem La Mekki i Medyny - i są chronieni przed wszelkimi wewnętrznymi lub zewnętrznymi zagrożenia. Na ten temat Al-Bukhârî relacjonuje w swoich słowach Sahîh przypisywanych Mahometowi: „Kto zabija paktanta, nie poczuje zapachu raju, podczas gdy jego perfumy można wyczuć z odległości czterdziestu lat marszu” .
Chociaż są oni z zasady wykluczeni, są regularnie zatrudniani przez administrację – czasami przy dużych obciążeniach – iw niektórych branżach , czasami mogą stanowić większość. Mówiąc bardziej ogólnie, dhimmi bardzo rzadko cierpią prześladowania za swoje przekonania.
Co więcej, niektórym autorom wydaje się, że przejście od cesarstwa bizantyjskiego do dominacji arabskiej było pozytywnie odbierane przez niektóre narody, zwłaszcza chrześcijańską populację Syrii i Egiptu, dla których nowa władza była mniej uciążliwa niż „stara”, zwłaszcza w kwestiach podatkowych. . Jeśli niektórzy starożytni autorzy, tacy jak Michał Syryjczyk, opisują dominację arabską jako korzystniejszą od dominacji Bizancjum, „większość tekstów raczej przedstawia podbój w kategoriach wrogich lub apokaliptycznych”.
Historia krajów muzułmańskich pokazuje różnice w stosowaniu zasad tego statutu „według epok, charakteru sułtanów czy nastrojów Machzena”. Tak więc stosowanie statutu może być bardzo różne w zależności od okresu lub przestrzeni. W związku z tym ograniczenia były stosowane głównie w miastach. Ponadto były one stosowane głównie przez władców, którzy posługiwali się tym statutem dla ustanowienia swojej legitymacji. .
Koran wskazuje, że muzułmanin nie może być sojusznikiem żyda czy chrześcijanina. Ale od początków islamu jest wiele śladów takich przyjaźni i wymian – zwłaszcza między uczonymi – trwających do końca średniowiecza, kiedy to pojawiają się pierwsze tendencje do wyraźniejszej segregacji . Podobnie dhimmi są z zasady wykluczeni z wojska, ponieważ nie mogą nosić broni, i z administracji, ale w historii znajdujemy bardzo wiele przykładów chrześcijan lub Żydów zajmujących stanowiska urzędników, czasami na wysokich szczeblach, ale były one wyjątkiem . Dla dhimmi nie wolno im przekazywać tajemnic związanych z bezpieczeństwem, takich jak lokalizowanie obszarów słabo bronionych terytoriów muzułmańskich, przewodnictwo lub udzielanie azylu agentom wroga. Ale komentatorzy różnią się co do losu zarezerwowanego dla dhimmi winnego wywiadu z wrogiem, niektórzy uważają, że doszło do złamania paktu, a inni nie.
Stosowanie restrykcyjnych przepisów dhimma było regularnie dotkliwie obserwowane w okresach kryzysów sprzyjających wpływom rygorystycznych religii, na przykład i notorycznie pod koniec średniowiecza w przestrzeniach Seldżuków , Almorawidów i Almohadów : to jest tymczasowe usztywnienie, często motywowane poszukiwaniem prawowitości przez niedawno nawróconych przywódców, którzy wykazują szczególną gorliwość w stosowaniu muzułmańskich recept. W ten sposób, podobnie jak Seldżukidzi, którzy w 1058 i 1085 r. dekretami nałożonymi dekretami na dhimmi zabronili publicznego wyrażania swoich kultów, zamknęli tawerny sprzedające alkohol. dominacji Mameluków - w XIII th century XVI th wieku - zwiększa także upokorzenie, które rosną szczególnie Żydów masowo opuszczać tereny pod ich kontrolą.
Jednak potrzeba przywrócenia lub zaostrzenia zakazów w tych okresach pokazuje, że nie były one stosowane konsekwentnie. Wydaje się jednak, że te poniżające prawa związane ze stanem dhimmi , w połączeniu z ciężarem dyskryminujących podatków, prawdopodobnie spowodowały, że wielu niemuzułmanów nawróciło się na islam, mimo że historycy nie mają wiarygodnych środków do pomiaru wielkości tych ruchów.
Prawnicy wyróżniają dwie kategorie nie-muzułmanów, kafir (niewierzący i politeiści ) i Ahl al-kitâb ( „ludzie Księgi”). Wyrażenie to pierwotnie odnosiło się tylko do Żydów , chrześcijan i sabejczyków , jako synów Abrahama i monoteistów , ale stopniowo rozprzestrzeniło się na inne wierzenia monoteistyczne, takie jak wyznawcy zaratusztrianizmu i hinduizmu . Dlatego to do „Ludzi Księgi” odnosi się dhimma , reżim prawny, któremu podlegają niemuzułmanie w krajach islamskich. Nosi nazwę dhimmi, co można przetłumaczyć jako „chroniony gospodarz” lub „pactant”.
Jednak dijzia jest w praktyce wymagana od wszystkich niemuzułmanów, niezależnie od tego, czy należą do „ludzi Księgi”, wszyscy członkowie niemuzułmańskich prosów (wspólnot religijnych) Imperium Osmańskiego są na przykład objęci to dopływy.
Koncepcje obszarów zastosowania dhimmy różnią się bardzo w zależności od szkół prawniczych i czasów. Obowiązki dhimmi są uregulowane w traktatach zgodnie z prawem muzułmańskim lub fiqh .
Jeśli różne muzułmańskie szkoły prawa zgadzają się co do faktu, że przyznanie dhimmy niemuzułmanom na podbitych terytoriach jest prerogatywą najwyższej władzy muzułmańskiej, różnią się one znacznie, jeśli chodzi o precyzyjną identyfikację populacji kwalifikujących się do tego statusu:
Jednak w praktyce dhimma obejmował wszystkich niemuzułmanów. Stosowanie „Paktu Omara” i interpretacja dhimmy różniły się znacznie w społeczeństwach pod rządami muzułmańskimi, w zależności od miejsca i czasu. Obserwujemy, na przykład w kierunku dhimmis do nasilenia większy wśród szyitów , którzy - prawdopodobnie pod wpływem Zoroastrianizmu - są szczególnie wrażliwi na rytuałach oczyszczających i rozważyć dhimmis jak nieczystego one nadal istniały w 19-ty wieku Iranie. Wieku ścisłych recept Unikać kontaktu z nimi i tym, co nosili lub dotykali.
Społeczności dhimmi cieszą się całkowitą autonomią w zarządzaniu swoimi sprawami w sprawach rodzinnych, osobistych lub religijnych, korzystając z własnych sędziów, którzy stosują określone prawa społeczności. Według Muhammada Hamidullaha , który cytuje Koran ( „Niech ludzie ewangelii sądzą według tego, co tam zesłał Bóg” ), islam zdecentralizował i uwspólnotowił prawo i sprawiedliwość. Dla prawników dhimmi należy „w pełni do społeczeństwa” i może poprosić o sąd muzułmańskiego sędziego.
W sądach islamskich dowody dhimmi są niedopuszczalne i dla większości szkół prawniczych, z wyjątkiem Hanafis , zadośćuczynienie za krzywdę lub morderstwo ma dla dhimmi mniejsze znaczenie niż dla muzułmanina. Muzułmańscy prawnicy dały dużo do myślenia losy mają zostać zarezerwowane dla dhimmis którzy są obelżywe ( SABB ) wobec islamu, który jest ponownie surowo karane: wśród szyitów , a wśród sunnitów , w Maliki szkół i Hanbalites , to jest kara śmierci, które jest polecany
W XI -tego wieku , szkoła chaféiste , z Al-Mawardi określa stan dhimmi , dla Charias następującym tej szkoły: „To Dhimmi jest przedmiotem specjalnego statusu podczas gdy korzysta się z tej samej regalia, że„muzułmanin. Nie podlega zwykłym sądom, ale islamski szariat pozwala im mieć własne sądy zgodnie z ich religią. Jednak dhimmi nie może występować w charakterze świadka w sporze dotyczącym muzułmanina, co nie pozwala mu bronić się w przypadku przestępstwa, kradzieży, grabieży, gwałtu popełnionego przez muzułmanina”.
Tylko szkoła Hanafi ogranicza stosowanie prawa szariatu do muzułmanów, ludzi księgi lub dhimmi, ale nie do przepuszczania cudzoziemców, którzy nie mogą zostać skazani za pewne przestępstwa przeciwko jednostkom lub przeciwko boskiemu prawu muzułmańskiemu.
Bernard Lewis zauważa, że nurt szyickiego islamu często dotyczy rytuału czystości. Dla najsurowszych szyitów. Niemuzułmanie nie są czyści. W saffavides Dynasty, władze były bardzo surowe, jak nakładać od 1501 roku i aż do XIX -tego wieku, z reguły, która zabrania Żydom w czasie deszczu lub śniegu, w obawie, że to import zanieczyszczenie Żydów do muzułmanów. Praktyki te nie dotyczą głównego nurtu sunnitów.
Po podboju muzułmańskim Żydzi przyjęli styl ubierania się zdobywców, od którego nie byli szczególnie wyróżniani. Wkrótce jednak pojawiły się postanowienia – zgodnie z paktem z Umar – pozwalające na „zróżnicowanie” ( ghiyar lub shakla w Maghrebie) dhimmi, poprzez wymaganie od chrześcijan noszenia pasa, zunnar lub charakterystycznych znaków, które miałyby się na nich umieszczać. uchwyt. Według Tritton, praktyka zunnar była „wyjątkiem, a nie regułą . ”
W 850 r. kalif Dżafar al-Mutawakkil nałożył na Żydów także zunnar , któremu towarzyszyło noszenie taylasinu , chusty do okrywania głowy. W Maroku , dynastii Almohadów wymaga Żydom nosić niebieski płaszcz i szeroki ... kalifa Bagdadu do XI -tego wieku wymaga żółtą plakietkę Żydów, którzy później będą rozprzestrzeniać się na Zachodzie . Ibn Talib (zmarł w 888), przy czym cadi od Kairouan już obliguje jego nie-muzułmańskich mieszkańców nosić charakterystyczne ubranie pod groźbą bicia, ignominious spacery w żydowskich i chrześcijańskich dzielnic i więzienia, zapomina zakazu reprezentacji i nakłada sobie na te tak zwane ubrania z wizerunkiem świni dla chrześcijan i małpy dla Żydów. W XII th wieku, al-Mazari (zmarł w 1141) przypomina Żydów obowiązek noszenia barwione w całej turban.
Dla Cahena ten obowiązek ubierania się miał swój początek w przepisach koniecznych w czasach podbojów, aby uniknąć szpiegostwa, ponieważ de facto miejscowa ludność nosiła wówczas inną odzież. Późniejsi rygoryści trzymali się tego zakazu. Jeśli te zasady nie zostały zastosowane w całym świecie muzułmańskim, te różnice w ubiorze nabrały upokarzającego wymiaru.
Wcześnie XI p wieku , Kalif Fatymidów Al Hakim dwa Amr Allah , znanej fanatyzmu , wymaga chrześcijanie wytrzymać duże żelaza przekrój naszyjnika i Żydzi nabywa dzwonków lub statuetka drewniane cielęcia w odniesieniu do złotego łydki . Jednak te rozporządzenia nie są ściśle egzekwowane i wydaje się, że zostały szybko porzucone.
W IX -go wieku w Bagdadzie, jest przepisany po raz pierwszy na sobie piętno kolorów dla niemuzułmanów - czerwony, niebieski lub ściereczki żółty na ramieniu - markę, która rozprzestrzenia się później w średniowiecznym Zachodzie odróżniania Żydów.
W Tunezji , turban Żydów miał być barwione końce innego koloru do XX p wieku i fez może być tylko czarny (gdy muzułmanie był czerwony) do XVII TH i XVIII, XX wieku.
Żydom nie wolno posiadać ani jeździć na koniu (szlachetny wierzchowiec) ani na wielbłądzie (wysoki wierzchowiec), a jedynie na osiołku. Ponadto nałożono na nich zamontować siodło, jak kobiety z XV -go wieku, szczególnie w Maroku. Za mameluków niemuzułmanom nie wolno nawet jeździć na osiołku. W Iranie XIX th wieku, Żyd nie może iść przed muzułmanina. Czasami w historii Maroka Żydzi byli zobowiązani do zdejmowania butów za każdym razem, gdy mijają meczet.
W Maroku, od XV TH sułtanów wieku zostały nałożone pewne religijne segregacji, odsuwając się w kilku dzielnicach dhimmis w dolnego miasta zwanego Mellah do oddzielenia muzułmanów i ludności żydowskiej. .
Większość z tych zakazów przybiera jednak charakter symboliczny, jednorazowy lub lokalny, ponieważ rozróżnienie między muzułmanami a dhimmi jest mniej wyraźne na obszarze plemiennym niż w mieście, nieco mniej także w świecie osmańskim niż w regencjach Maghrebu . Faktyczna i regularna dyskryminacja narzucona dhimmim miała głównie charakter fiskalny i zamiast „chronionej”, dhimmis były podmiotami „zależnymi”. Jest to dyskryminujący status dla tych populacji, oznaczający „gorszość w porównaniu z muzułmanami”.
Stopniowy spadek populacji dhimmi sprawił, że w niektórych częściach świata muzułmańskiego ten status nie istnieje. „W latach 1839-1856 Imperium Osmańskie zniosło statut dhimmi. W 1856 zniesiono specjalny podatek ( djeziya )” w wielu krajach rządzonych przez Turków, takich jak Turcja , Irak , Jemen , Syria , Liban , Tunezja itd.
W Egipcie , Mehemet Ali , wicekról od 1804 do 1849 roku, nie zdystansował się od Imperium Osmańskiego i założył własną dynastię; zniósł status dhimmi nieco wcześniej niż w pozostałej części Imperium. Specjalny podatek „ dżizja został zniesiony przez Khedive Sa'îd w 1855 r., torując drogę od 1856 r. do bardziej ogólnego werbowania Koptów do armii”, ci egipscy chrześcijanie zaczęli służyć jako żołnierze pod wodzą Méhémeta Alego (jako dhimmi nie wolno im było nosić broni).
W Maroku , który nie jest pod kontrolą osmańską, status dhimmi został oficjalnie zniesiony w 1912 roku przez Francję w ramach Protektoratu, który w tym duchu ograniczy również niewolnictwo (które zostanie całkowicie zniesione przez Francuzów w 1922 roku, nawet jeśli trwa w praktyce).
Wielu muzułmanów odrzuca system dhimma i postrzega go jako nieodpowiedni dla wieku państw narodowych i demokracji . Status dhimmi nadal istnieje w kilku krajach, takich jak Iran , gdzie w 2006 roku nadal mieszka ponad 9000 Żydów i 400 chrześcijan.
Pomimo faktu, że Dhimmi statusu lub podatkowe dżizja są przeważnie bardziej nałożonej w krajach muzułmańskich w XXI -go wieku, w niektórych miejscach pokazują zdarzeń związanych z aktualnymi wydarzeniami, na obszarach objętych konfliktem lub na niektórych mniejszości. W 1994 roku w Iranie, kiedy dwóch muzułmanów porywa i zabija Baha' , sąd islamski ogłasza, że Bahaici są „niechronionymi niewiernymi”. W 2009 roku pakistańscy talibowie narzucili dżizja mniejszości sikhijskiej . W 2013 roku dżizja została zażądana przez Bractwo Muzułmańskie od 15 000 chrześcijan koptyjskich w wiosce Dalga w Egipcie.
W lutym 2014 r. organizacja Państwo Islamskie ogłosiła, że dżizja zostanie odebrana chrześcijanom w mieście Rakka w Syrii . Ci, którzy odmówią mu podporządkowania się, zostaną nawróceni lub zabici. Kilka miesięcy później American Institute for the Study of War ( ISW ) donosi, że Państwo Islamskie twierdzi, że zebrało podatki przekazane dhimmi. W lipcu tego samego roku, Daesh nakazał irackich chrześcijan w mieście Mosul , aby zaakceptować dhimma i zapłacić dżizja lub konwersji na islam lub zostać zabity. Państwo Islamskie opiera się na pakcie z Umara, który uważa za „autentyczne odniesienie, faktycznie sięgające czasów kalifa Umara”.
Wielu współczesnych uczonych muzułmańskich mówiło ostatnio o statusie dhimmi, a niektórzy z nich opowiadają się za jego zachowaniem (np. irański Chomeini), jego przystosowaniem do ziem islamu (np. egipski Jusuf al-Karadawi , irański Naser). Makarem Shirazi ) czy jego reformy (jak pakistański Javed Ahmad Ghamidi czy szwajcarski Tariq Ramadan ) .
Dla Assarafa, który opisuje ten statut, który odróżnia muzułmanów od dhimmi i gorszych od dhimmi, „sądzenie dzisiaj moralnego osądu o stanie dhimmi byłoby całkowitym historycznym nonsensem [...] tak jak w Europie w tym samym czasie, koncepcja obywatel nie istniał. ”. Rzeczywiście, autorzy, którzy przypisują temu statusowi cechy tolerancji lub ucisku, posługują się pojęciami zrodzonymi w czasach Oświecenia. „Prawo muzułmańskie dyskryminowało dhimmi , w czasach, gdy idee równości wobec prawa czy wolności sumienia nikomu nie przychodziły do głowy, i w fundamentalnie nierównych społeczeństwach, które zwielokrotniały różnice, nie tylko między muzułmanami i nie-muzułmanami” .
Od XIX wieku kwestia dhimmi była przedmiotem „często dezaprobujących spojrzeń ze strony Zachodu”, co wywołało reakcję reformistycznego islamu. Ten nurt dążył do przywrócenia norm i „jednocześnie wykazać, że pod warunkiem, że są „właściwie” interpretowane i stosowane, są zgodne z zasadą równości”. Ze względu na ewoluujące koncepcje nacjonalizmu i obywatelstwa niektóre grupy, takie jak Bractwo Muzułmańskie, uznają równość między muzułmanami i nie-muzułmanami.
Według eseisty Bat Ye'ora , który opracował koncepcję „ dhimmitudy ” ( neologizm ukuty przez libańskiego chrześcijańskiego prezydenta Baszira Dżemajela ), „dhimmituda” to „prawny i religijny system dyskryminacji nie-muzułmanów, którzy ograniczyli się, z wyjątkiem w niektórych częściach Europy Środkowej do stanu mniejszości kopalnych, kiedy nie zostały one całkowicie wyeliminowane "," zakorzenione w Koranie, Sunny i biografiach proroka Mahometa [być] w samym sercu islamu ”. Bat Ye'or specjalizuje się w wyłącznym przywoływaniu znęcania się, którego dhimmi rzekomo padli ofiarą na przestrzeni wieków. Rozwijając także pojęcie „ Earabii ”, wierzy, że „postjudeochrześcijańska” Europa „porzuciła opór wobec [tego] dhimmitu”
Jego kontrowersyjne i kontrowersyjne prace na ten temat są ostro krytykowane przez wielu badaczy za brak naukowego rygoru i stronniczość. Jego stanowiska częściej spotykają się z polemistami i dziennikarzami, takimi jak David Frum, niż z historykami i specjalistami od historii islamu. Mark R. Cohen , czołowy badacz historii Żydów w świecie muzułmańskim w średniowieczu , skrytykował to określenie za jego mylący i islamofobiczny charakter.
Praca Bat Ye'or koncentruje się na kontrowersyjnym sporze. W tym sensie niektórzy uważają, że jego prace paradygmatycznie ucieleśniają jeden z dwóch skrajnych biegunów tematu, mityczny systematyczny ucisk (drugi jest równie mityczny o harmonii międzywyznaniowej), argumentowany w szczególności przez odczytanie pre- współczesne teksty podchodziły anachronicznie do nowoczesnych koncepcji, czyli do nadużycia asymilacji różnych islamskich szkół prawniczych, niezwiązanych z rzeczywistością historyczną.
„ Dhimmi to nie-muzułmanie, którzy żyją w islamie i mają uregulowany i chroniony status. [...] W czasach nowożytnych termin ten bywał czasami reanimowany, ale generalnie jest przestarzały. "
„ Niektórzy muzułmańscy prawnicy utrzymywali, że dżizja może być zaakceptowana tylko od Ludzi Księgi, ale w praktyce wszyscy niemuzułmanie byli traktowani jako tacy i dżizja była od nich przyjmowana. "
Tłumaczenie: „Niektórzy muzułmańscy prawnicy przyjęli stanowisko, że dżiza nie powinna być akceptowana przez ludzi innych niż ludzie z ksiąg, ale w praktyce wszyscy niemuzułmanie byli traktowani w ten sposób i dżiza została od nich zaakceptowana . "