Narodziny |
16 grudnia 1901 Filadelfia |
---|---|
Śmierć |
15 listopada 1978 Nowy Jork |
Narodowość | amerykański |
Tata | Nauczyciel. Edward Sherwood Mead ( d ) |
Matka | Emily Fogg ( d ) |
Małżonka | Grzegorz Bateson (1936-1950) , Luther Sheeleigh Cressman ( en ) (1923-1928) i Reo Fortune (1928-1935) |
Dzieci | Mary Katarzyna Bateson |
Trening | Barnard College , Columbia University (do1929) , University DePauw i Solebury School ( w ) |
---|---|
Zawód | Konserwatysta , antropolog ( w ) , pisarz i reżyser |
Pracodawca | Columbia University , University of Rhode Island i Amerykańskie Muzeum Historii Naturalnej |
Nagrody | Prezydencki Medal Wolności , Nagroda Kalinga (1970) , Nagroda Williama-Proctera ( w ) (1969) , Narodowa Galeria Sław Kobiet (1976) i członek Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki ( d ) |
Członkiem | American Philosophical Society , American Academy of Arts and Sciences , American Academy of Arts and Letters , American Association for the Advancement of Science oraz American Academy of Sciences (od1975) |
Małgorzata Miodowa (16 grudnia 1901w Filadelfii -15 listopada 1978w Nowym Jorku ) jest amerykańskim antropologiem .
Wykształcona na Columbia University przez Franza Boasa Margaret Mead pomogła popularyzować wkład antropologii kulturowej w Stanach Zjednoczonych i świecie zachodnim. Centralna postać drugiej fali feministycznej , jej prace skupiają się w szczególności na związku z seksualnością w tradycyjnych kulturach Oceanii i Azji Południowo-Wschodniej oraz na płciowym podziale pracy .
Jego praca na seksualność z Samoańczyków wywołał kontrowersje.
W kontekście rewolucji seksualnej lat 60. Mead opowiadał się za otwarciem obyczajów seksualnych w tradycyjnym zachodnim życiu religijnym.
Margaret Mead jest najstarszą córką pięciorga dzieci profesora ekonomii i nauczycielki, która po ślubie porzuciła swój zawód ( Geertz 1989 , s. 330). Margaret po raz pierwszy wstąpiła na Uniwersytet DePauw , który opuściła po roku, aby przez dwa lata studiować psychologię na Uniwersytecie Barnard . W 1923 wstąpiła na wydział antropologii na Uniwersytecie Columbia , kierowany przez Franza Boasa i Ruth Benedict . W 1929 obroniła doktorat na Uniwersytecie Columbia . Jego praca dyplomowa to badanie stabilności kultury w Polinezji , oparte na dostępnych publikacjach.
W 1923 poślubiła swojego pierwszego męża, Luthera Cressmana, studenta teologii. Rozwiodła się w 1928, aby poślubić nowozelandzkiego antropologa Reo Fortune, który towarzyszył jej w podróżach aż do rozwodu w 1935. W 1936 poślubiła antropologa Gregory'ego Batesona, który spotkał się z Chambulis. W 1939 roku urodziła się córka Meada i Batesona, Mary Catherine Bateson Kassarjian.
W 1925 wyjechała na Samoa (na Ta'ū ), sama w wieku 23 lat , pomimo obaw przyjaciół i Boasa, który poradził jej, aby przeprowadziła pierwsze badanie terenowe w Ameryce. Przebywa tam od 5 do 9 miesięcy . W 1926 wstąpiła do Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku. Wróciła w latach 1928-1929 do Manus na Wyspach Admiralicji przez osiem miesięcy, od którego ona produkowane popularną książkę Dorastanie na Nowej Gwinei (1930) i badanie techniczne pokrewieństwo na Wyspach Admiralicji (1934).
W 1928 wydała kontrowersyjną książkę „ Adolescent in Samoa” oraz techniczną monografię Organizacja społeczna Manu'a (1930). W 1930 miała sezon letni wśród Indian Omaha; badanie, które ukazało się w 1932 roku, miało niewielki wpływ; wyjechała do Nowej Gwinei, gdzie interesowała się trzema grupami, Chambuli, Mundugumor i Arapesh, z porównawczym punktem widzenia . Przyjazd dogrudzień 1931, wróciła do Stanów Zjednoczonych wiosną 1933 roku i wyprodukowała książkę Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), a także The Mountain Arapesh opublikowane w czterech częściach w latach 1938-1949. Według Clifforda Geertza , pierwsza jest książką „dla szerokiej publiczności, wojującą i kontrowersyjną” , natomiast druga jest „przeznaczona dla antropologów, uporządkowana i mało zauważona” .
Z Marzec 1936 w Marzec 1938, plus sześć tygodni w 1939 roku pracowała na Bali , gdzie wyprodukowała wraz z mężem antropologiem Gregorym Bateson , jej najbardziej zauważoną pracę, Balinese Character: a Photographic Analysis (1942), a także film Transe and Dance in Bali . W 1953 wróciła do Manus na sześć miesięcy i napisała Nowe życie na stare: Transformacja kulturowa - Manus 1928—1953 (1956).
Poza krótkimi wizytami w swoich miejscach badawczych, Mead spędził prawie sześć lat na badaniach terenowych w sześciu kulturach neolitycznych i bardziej zaawansowanej technologicznie Bali, położonej na południowym Pacyfiku (z wyłączeniem Omaha). W tym samym czasie kontynuowała karierę w Museum of Natural History w Nowym Jorku, od asystenta kustosza w 1926 do kustosza w 1964 i kustosza emerytowanego w 1969.
W muzeum gromadziła przedmioty, organizowała wystawy i filmy, zbierała fundusze (i przekazywała darowizny) i stworzyła Halę Ludów Pacyfiku, otwartą w 1971 roku. W latach 30. pracowała z psychiatrą i psychoanalitykiem Harrym Stackiem Sullivanem . Zanim została adiunktem w Columbii w 1954, wykładała na wielu uniwersytetach, a także uczestniczyła jako pracownik naukowy w Departamencie Antropologii w Columbii. Czasami zastępowała Ruth Benedict, z notorycznym wpływem, a czasami burzliwa , o karierach młodszych kobiet, które trafiły do wydziału, takich jak Zora Neale Hurston czy Ruth Landes . W czasie II wojny światowej prowadziła na podstawie wywiadów z emigrantami program studiów antropologicznych na temat kultur europejskich. Rozwinęła pojęcie charakteru narodowego, z którego wyłoniły się Postawy sowieckie wobec władzy (1951) i Tematy w kulturze francuskiej , napisane wraz z Rhodą Métraux (1954).
Mead był także niestrudzonym mówcą i organizatorem w różnych organizacjach. W szczególności była prezesem American Society for Applied Anthropology (1949), American Anthropological Association (1960) i American Association for the Advancement of Science (1975).
Inżynieria społecznaW latach 1942-1949 brała udział w interdyscyplinarnych spotkaniach znanych jako konferencje Macy's, które gromadziły inżynierów, biologów, psychologów i antropologów w celu zbadania „mechanizmów sprzężenia zwrotnego i przyczynowości kołowej w systemach biologicznych i społecznych” .
chrześcijaństwoReligion Anglican , członek Kościoła Episkopalnego Stanów Zjednoczonych , brała udział w redagowaniu nowego modlitewnika opublikowanego w 1979 roku.
W 1949 r. zadeklarowała w mieszkaniu Clemensa Hellera przy rue Vaneau w Paryżu: „Niewielka grupa zaangażowanych i rozważnych obywateli jest w stanie zmienić świat. Poza tym nic innego się nigdy nie udało” . Cytat ten, opublikowany w formie plakatu, staje się elementem definiującym publiczną osobowość Meada.
BiseksualizmJuż w latach pięćdziesiątych została zaadoptowana przez amerykańskie społeczności LGBT do swojej pracy, ponieważ jej badania nad różnorodnością i płynnością doświadczeń seksualnych w innych kulturach dały podstawy naukowe ich krytykom purytańskiego i heterocentrycznego społeczeństwa . W artykule z 1975 roku Mead napisał, że „wierzę, że nadszedł czas, kiedy musimy uznać biseksualizm za normalną formę ludzkiego zachowania. „ Opowiedziała się również za hipotezą wrodzonej biseksualizmu , zauważając, że „wiele osób – prawdopodobnie większość – jest biseksualnych, jeśli chodzi o ich zdolność do odczuwania miłości. Margaret Mead sama jest biseksualna , ale ten aspekt jej osobowości zostanie ujawniony dopiero w 1984 roku przez jej córkę.
Globalne ociepleniePo wzięciu udziału w konferencji ONZ w 1974 r. na temat przeludnienia w Bukareszcie , o czym w tym samym roku w artykule opublikowanym w czasopiśmie Science , Margaret Mead zorganizowała od 26 do29 października 1975 r.w Północnej Karolinie przy sponsorowaniu dwóch agencji US National Institutes of Health oraz z udziałem Stephena Schneidera , George'a Woodwella , Jamesa Lovelocka , George'a Holdrena , Williama Kellogga , konferencji pt. „ The Atmosphere: Threatened and Threatening ”, w której ostrzega światową opinię o tym, że antropogeniczne emisje dwutlenku węgla gwałtownie rosną z powodu przeludnienia i że to powoduje globalne ocieplenie Ziemi, co czyni ją jedną z pierwszych aktywistek przeciwko globalnemu ociepleniu .
Margaret Mead umiera na raka ,15 listopada 1978. Następnie trafiła na pierwszą stronę „ New York Timesa” .
Wiadomo, że bardzo zaangażowana, była aktywnie zaangażowana w definiowaniu pojęcia „ wzorców kulturowych ” ( modeli kulturowych ) oraz promowanie wymiaru humanista z antropologii .
W Trzech prymitywnych społeczeństwach Nowej Gwinei (1935), które wpisują się w nurt kulturalistyczny , pokazuje, jak cywilizacje modyfikują ludzkie charaktery i psychologię, twierdząc, że wszyscy są równi. Jest to zatem sprzeczne z tradycyjną myślą polityczną, nie umieszczając cywilizacji zachodniej na szczycie człowieczeństwa (co umożliwiło usprawiedliwienie kolonizacji), a nawet dekonstruując tak zwaną męską wyższość, kwestionując męskie cechy i kobiecość, do tej pory uważaną za naturalną. W jego pracach edukacja jest postrzegana jako podstawa każdego społeczeństwa. Jego myśl będzie karmić ruchy feministyczne, wyzwolenie seksualne i antykolonialne.
Produkcja Margaret Mead, niezwykle obszerna, jest nierówna. W swojej biografii z 1989 roku dla Amerykańskiej Akademii Nauk Clifford Geertz napisał: „Część z nich jest oczywiście pochopna, źle przemyślana, niedbale argumentowana, a nawet nieodpowiedzialna. Częściowo jest to rutyna, banał, w najlepszym wypadku spojówkowy, w najgorszym czystym wypełnieniu. Po części było to profesjonalne, staranne, skromne, ale autentyczne wkłady w wiedzę. A część była niezwykle dobra, rewolucyjna, kiedy została napisana i do dziś. " To prawdopodobnie wyjaśnia nierówność skrajnie przeciwstawne reakcje na niego.
Wkład Meada obejmuje cztery główne obszary:
Jego praca podzielona jest na trzy etapy, które następują po sobie stopniowo:
W pierwszym cierpi na skłonność do forsowania przesadnej tezy, w drugim z dość mechanicznej koncepcji związku socjalizacji dziecięcej z charakterem osoby dorosłej, w trzecim pewien nadmiar ambicji. Jednak te trzy fazy razem utworzyły dla Geertza podwaliny praktycznie wszystkich późniejszych prac nad Manusami, Balijczykami i Amerykanami.
Mead jest zdeterminowany, aby uczynić antropologię nauką przydatną dla zaspokojenia ludzkich potrzeb. Była zaangażowana w wiele działań politycznych, takich jak sekretariatu wykonawczego Komisji nawyki żywieniowe z National Research Council w czasie II wojny światowej. Odpowiedź na ówczesne problemy Ameryki przenika całą jego twórczość i określa fundamentalną odpowiedź.
Wypowiada się niemal na każdy temat, gdzie często ma do powiedzenia coś błyskotliwie prowokującego, a jej wypowiedzi czynią ją najbardziej znanym antropologiem swojego stulecia.
Śmiałość sformułowań Meada i jego fundamentalna możliwość mieszania podejścia psychologicznego i antropologicznego szybko spotkały się z krytyką. Charakteryzuje ją jako impresjonistkę , intuicję , subiektywną i nienaukową . Jednak zdecydowana uczynić antropologię nauką jak każda inna, zobowiązała się ujawnić i uzasadnić swoje procedury śledcze, a po jej śmierci upubliczniła wszystkie swoje akta zdeponowane w Bibliotece Kongresu. Dokumenty te pokazują różnorodne metody, z których niektóre, takie jak wykorzystanie fotografii i filmu, są stosunkowo nowe w jego specjalności, niekoniecznie przekonujące. .
Kwestie dotyczące edukacji, praw kobiet, seksualności bardziej niż inne pola jego interwencji angażują Meada osobiście, jego własną rodzinę i przeżycia emocjonalne, a zwłaszcza jego intymną relację z antropolożką Ruth Benedict . Jej osobiste zaangażowanie w te pytania zabarwia jej badania na temat seksualności młodych dziewcząt z Samoa, dominacji małżeńskiej kobiet z Czambuli czy emocjonalnej niekonsekwencji matek balijskich.
Odrodzony po II wojnie światowej amerykański ruch feministyczny postrzegał ją na różne sposoby. W rzeczywistości większość pytań, które ona dotyczy, nie wprowadza porozumienia w ruch. Nalega bardziej na różnicę płci niż na ich równość i na osobiste osiągnięcie, a nie na zawodowe roszczenia. Według kilku komentatorów, w swoim życiu akademickim przyjmuje rolę mężczyzny, „domagającego się zależności i kontroli” .
Margaret Mead opublikowała Adolescent in Samoa w 1928 roku , która stała się prawdziwym bestsellerem z kilkoma milionami egzemplarzy na całym świecie i została opublikowana w miękkiej oprawie w latach 60.
Swoją tezę przedstawia na pierwszych stronach swojej książki, przetłumaczonej w drugiej części Mœurs et sexualité en Océanie . „Uzasadniając swoje obserwacje zachowań dorosłych ludzi w innych cywilizacjach, antropolog często dochodzi do tych samych wniosków, co„ behawiorysta ”, który bada bardzo małe dziecko, jeszcze nie ukształtowane przez jego środowisko. Opierając się również na problemie dorastania, wydawało mu się, że pewne zachowania nastolatka zależą od środowiska społecznego – bunt przeciwko władzy, wątpliwości religijne, idealizm, zmagania i konflikty – jakkolwiek chcielibyśmy je widzieć. pewnego etapu rozwoju fizycznego” . Poniższy opis nastoletnich dziewcząt z Samoa opisuje je oderwane od społecznych ograniczeń, swobodne; ignorują trudną sytuację amerykańskiego nastolatka, żyją w tolerancyjnym, wolnym od konfliktów społeczeństwie, w którym „aktywność seksualna jest rzeczą naturalną i przyjemną”, w której swobodnie oddają się zwłaszcza dorastające dziewczęta. Ta wizja miłości pod palmami była jak bomba w purytańskiej Ameryce lat dwudziestych.
Po wojnie zgłoszono sprzeciw. Jak można w ten sposób opisać społeczeństwo, w którym, jak mimochodem mówi Mead we własnej książce, wymagane jest dziewictwo młodych narzeczonych, gdzie młode dziewczęta są podporządkowane swoim braciom i gdzie nie ma dla nich żadnej możliwości? Etnolodzy, którzy pracowali na Samoa lub Samoa, krytykują okres dojrzewania na Samoa , nie będąc wysłuchanym.
W 1983 roku, pięć lat po śmierci Margaret Mead, nowozelandzki antropolog Derek Freeman , który był szczególnie zaznajomiony z Samoa i posługiwał się tym językiem, opublikował książkę Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , w której obala główną wnioski na temat seksualności w społeczeństwie Samoa, wierząc, że informatorzy wprowadzili go w błąd, a swoją analizę społeczeństwa Samoa oparł na poglądzie etologicznym odnoszącym się do Karla Poppera , który wydaje się być z innej epoki.
Amerykański Stowarzyszenie Antropologiczne , którym przewodniczył w 1960 roku, podjął uchwałę w 1983 roku, biorąc pod uwagę krytyczną pracę Freemana „źle napisane, nienaukowe, nieodpowiedzialne i wprowadza w błąd.” " Miodu-Freeman argumentem staje się poważny spór akademicki, wielu uczonych siding z jednej lub drugiej strony. Adwokaci Margaret Mead atakują sedno pracy Freemana, nie obalając błędów, na które wskazuje w Adolescent in Samoa . Poza antropologicznym światem akademickim twórczości Margaret Mead bronią zwolennicy liberalizmu seksualnego czy freudomarksizmu , którzy opierają swoje tezy na jej pismach . Po przedstawieniu debaty Daniel de Coppet, dyrektor studiów w École des Hautes Etudes en Sciences Sociales w Paryżu, broni Margaret Mead w Encyclopædia Universalis , stwierdzając, że „w antropologii Margaret Mead pozostaje bardziej wrażliwa. oszczerca ” . Jednak w Ameryce wielu antropologów kwestionuje zarówno twierdzenia Meada o Samoa, jego „namiętną obronę całej swojej pracy” , jak i jego autorytarne procesy na czele instytucji akademickich.
Martin Orans, przyjmując pozytywistyczny punkt widzenia , nie „znajduje niczego naukowego” w raporcie Margaret Mead o Samoańczykach, który można by sądzić po tej ostrej formule: „ nawet nie fałszywej ” . Po przestudiowaniu źródeł terenowych Margaret Mead i Dereka Freemana, Orans dochodzi do wniosku, że jej informatorzy w żaden sposób nie wprowadzili jej w błąd, ale że przybyła na Samoa z przygotowanym z góry diagramem, który pokieruje odpowiedziami na pytania, o które „prosi swojego tłumacza”. pozuje i interpretuje zebrane fakty na korzyść tego wzoru. Rzeczywiście, Margaret Mead mieszkała przez 5 miesięcy na amerykańskiej placówce, nie uczestnicząc przez długi czas w codziennym i ceremonialnym życiu wioski, ponieważ przeprowadziła wywiady przez tłumacza z 50 młodymi dziewczynami.
Przynajmniej do 1997 r. i „w całym świecie anglojęzycznym, a nawet gdzie indziej, ta książka Meada była najczęściej cytowanym studium, nieprzerwanie od 1928 r., w encyklopediach, popularnych pracach i wszelkiego rodzaju debatach. edukacja, seksualność i dorastanie. Książka była częścią wiedzy powszechnej, której nie trzeba już badać, ale którą trzeba cytować” . Jego sukces tłumaczy się tym, że „projektował ideały bohemy Ameryki na inne konteksty kulturowe” .
Francuski etnolog Serge Tcherkézoff prześledzi historię i stawkę tej kontrowersji w pracy opublikowanej w 2001 roku pod tytułem: Zachodni mit o polinezyjskiej seksualności . Stwierdza on, że „sława nabyte przez książki Mead wynika z nieporozumienia zainicjował półtora wieku wcześniej” oraz że „zachodnia mitu o Polinezji” , przedstawionej w Cook suplementu Travel i suplementu Bougainville Travel było przyczyną błędu Mead także o jej sukcesie, co tłumaczyło wigor, z jakim wielu kolegów broniło jej po jej śmierci.
Mit ten powstał jako wynik katastrofalnej nieporozumienie nastąpiło wraz z pojawieniem się pierwszego Zachodniej XVIII -tego wieku. Przerażeni spustoszeniami dokonanymi przez armaty pierwszego europejskiego statku, który próbowali odeprzeć, Tahitańczycy wysłali młode dziewczyny na kolejne statki, aby nakłonić ich pasażerów. Przybysze opisali tę ofiarę po powrocie do Europy jako dowód niewinności Polinezyjczyków; podczas gdy ich zwykła nagość przywoła chrześcijanom biblijny opis Raju.
Z tej historycznej dwuznaczności zrodzi się mit Polinezji, który rozwija się w europejskiej wyobraźni dzięki sprzeczności między indywidualistycznymi koncepcjami a represją seksualności. Wreszcie wolność seksualna mieszkańców wysp Samoa, opisana w książce Margaret Mead, odpowiadała „to, co wiemy [a raczej to, co uważał Zachód, że wiedział] o Polinezji” , chociaż fakty zostały prawie całkowicie obalone.