Filozofia postmodernistyczna jest zbiorem referatów i prac pojawiły się głównie w 1960 roku , zwłaszcza w Francji (zwłaszcza Amerykanów były przechowywane pod nazwą „ Teoria francuski ”). Nazwa ta, odziedziczone przede wszystkim z koncepcją, że era miał od jego stanu ( ponowoczesności ) i spopularyzował w szczególności przez filozofa Jean-François Lyotard , skupia myśli, które rozwijają silną krytykę tradycji i racjonalności specyficznego do nowoczesności. Zachodnia i które proponują nowe sposoby przesłuchania tekstów i historii, co wynika w szczególności marksizmu , w Kierkegaardian i Nietzschego krytyka racjonalności, w fenomenologii od Husserla , do psychoanalizy od Freuda i Lacana , do strukturalizmu w Levi- Strauss , ale również przez językoznawstwo i krytyka literacka .
Często za tą nazwą wpisujemy filozofie Foucaulta , Deleuze'a i Derridy , ale także Althussera , Castoriadisa , Lyotarda , Baudrillarda , Guattariego , Irigaray , Nancy , Lacoue-Labarthe , Julii Kristeva we Francji ; Feyerabend , Cavell , Rorty , Jameson , Butler , Ronell w Stanach Zjednoczonych ; Vattimo , Perniola , Agamben we Włoszech ; Kurt Röttgers (z) , Sloterdijk w Niemczech ; Žižek w Słowenii i kilku innych, których łączy postawa krytyki i nieufności, wolności, a nawet zerwania z ideologicznymi tradycjami nowoczesności na Zachodzie ( humanizm ). Jedność tych myśli, podobnie jak nazwa, pod którą są one zgrupowane, powoduje jednak wiele nieporozumień. W ten sposób Foucault odmówił ze swojej strony określenia „postmodernistyczny”, twierdząc raczej o nowoczesności.
Filozofia ponowoczesna bywa mylnie mylona z postmodernizmem jako ruchem artystycznym, zwłaszcza w architekturze (patrz artykuł o postmodernizmie w architekturze ), który jest prekursorem tej filozofii.
Filozofia postmodernistyczna odnosi się do zespołu badań krytycznych przeprowadzonych w latach pięćdziesiątych i siedemdziesiątych, a nawet osiemdziesiątych , które częściowo odrzucają uniwersalistyczne i racjonalistyczne tendencje współczesnej filozofii lub próbują zdystansować się od nich w celu ich lepszej analizy. Ma ona zastosowanie do robót budowlanych i ruchów, które dziedziczą wielkich myślicieli podejrzeniu późnego XIX XX wieku i początku XX th century ( Marks , Nietzsche , Freud i Heideggera ), takie jak post-strukturalizm , w dekonstrukcji , wielokulturowości i części teoria literatury , które są szczególnie sceptyczni tradycyjnego rozmieszczenia dyskursie filozofii, literatury, polityki, nauki, itd.
Krytyczna postawa i koncepcjePrace zakwalifikowane jako postmodernistyczne na ogół zrywają z panowaniem podmiotu i rozumu , a także z odziedziczonymi po epoce oświecenia tradycjami filozoficzno-ideologicznymi Europy , takimi jak poszukiwanie uniwersalnego systemu racjonalnego w kantyzmie czy heglizmie . W tym sensie Jacques Derrida postanowił zdekonstruować to, co nazywa „logocentryzmem” , to znaczy prymat rozumu nad wszystkim, co „irracjonalne” , rozum zazwyczaj aroguje prawo do definiowania, czym jest „irracjonalność” i odrzucić to. Ten logocentryzm łączy się, nadal według Derridy, z „ etnocentryzmem ” (prymat nie tylko rozumu, ale także rozumu „zachodniego” ). Następnie staje się „ fallogocentryzmem ” : prymat rozumu, logosu , jest także prymatem męskości.
Filozofie ponowoczesne są również ostrożne w stosunku do dychotomii (binarnych opozycji), które dominują zachodnią metafizykę i humanizm , takich jak opozycje między prawdą a fałszem, ciałem i umysłem, społeczeństwem a jednostką, wolnością i determinizmem, obecnością i nieobecnością, dominacją i poddaniem. i kobiecy. Te założenia myśli zachodniej są atakowane, aby stworzyć myśl o niuansach, różnicach lub subtelności.
Ponadto filozofowie postmodernistyczni (zwłaszcza Foucault i Agamben ) podkreślają znaczenie stosunków władzy w kształtowaniu dyskursu epoki oraz personalizacji dyskursu w konstruowaniu „ prawdy ” i powszechnie akceptowanych opinii.
Idea postmodernistycznej filozofii ukształtowała się zasadniczo dzięki Stanom Zjednoczonym, w szczególności dzięki odczytaniu zbioru autorów francuskich, których zbiór idei pozostaje identyfikowany pod pojęciem „ teoria francuska ” .
Pierwszymi filozofami, którzy wywarli wpływ na filozofię postmodernistyczną, byli Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Gilles Deleuze i Jacques Derrida . Bo chociaż nie twierdzą, a nawet odrzucają ten nurt, to według Alexa Callinicosa „przyczyniliby się do stworzenia intelektualnej atmosfery, w której mógłby się on rozwijać”.
Jeśli widzimy, że ci filozofowie podejmują bardzo różne perspektywy, to jednak dzielą fundamentalne pojęcia: różnice ( Foucault , Deleuze ) differance ( Derridę ), a niezgoda ( Lyotard ). Pojęcie różnicy , odmiennie przemyślane przez tych autorów i dlatego nie kwestionujące ich specyficznych różnic, ma jednak wspólny rdzeń ucieczki przed wszelkim uprzedmiotowieniem, umieszczenia się w horyzoncie życia i samego sensu .
Gilles Deleuze: różniceRóżnica deleuzowska pochodzi zasadniczo z refleksji nad odwiecznym powrotem nietzscheańskim i różnorodnością Bergsona . Według sierżanta Philippe'a „Deleuze myślał o 'nieredukowalnej różnicy w opozycji dialektycznej'”. W swoim Nietzsche et la Philosophie (1962) Deleuze rzeczywiście próbuje rozgrywać Nietzschego przeciwko dialektyce heglowskiej , to znaczy myśleć o różnicy, która nigdy nie jest ponownie wchłonięta w logos, racjonalność, pojęcie; różnica, która wymyka się „działaniu negatywu”, czyli czystej pozytywności i wielości. Z nietzscheańskiego rozróżnienia między moralnością arystokratyczną a moralnością niewolników (por. Nietzsche, Genealogia moralności ) Deleuze odróżnia bowiem w istocie siłę czynną (której odpowiada wola władzy arystokratycznej), która pozytywnie interpretuje i ceni życie, które „potwierdza swoją odmienność i cieszy się nią”, a reaktywna siła (której odpowiada wola siły niewolników, słabych), która jest w istocie adaptacyjna i negująca, która potrzebuje, jak mówi Nietzsche, „zewnątrz” „na zewnątrz siebie”, z którego „nie jest aktem twórczym” (Nietzsche, Genealogy of the moral , I, 10). Jednak, jak pokazuje Deleuze, rozróżnienie między siłami czynnymi i biernymi nie jest ilościowe, ale jakościowe. Zatem w zależności od tego, czy przyjmiemy punkt widzenia jednego czy innego rodzaju siły, pojęcie różnicy nie nabierze tego samego znaczenia. Z reaktywnego punktu widzenia „inny” jest najpierw rozumiany przez zaprzeczenie czegoś innego niż siebie samego. Cała dialektyka heglowska działa w ten sposób, nie ma afirmacji, jak tylko przez „zaprzeczenie negacji”, przez zróżnicowanie różnicy. Różnica na końcu dialektycznej podróży jest zawsze ponownie wchłaniana w syntetyczną jedność, która umożliwia przywrócenie różnorodności z powrotem do obejmującej i uspokajającej całości. Z reaktywnego punktu widzenia różnica nigdy nie jest tak naprawdę jedna, to tylko krok, dialektyczny moment w kierunku wyższej rozdzielczości. Tej koncepcji różnicy, charakterystycznej dla myśli zachodniej, Deleuze, poprzez Nietzschego, przeciwstawia się koncepcji aktywnej. Z czynnego punktu widzenia różnica nie wynika z zaprzeczenia czegoś innego, nie jest wpisana w rozwój dialektyczny, nie wnika w syntetyczną jedność przeciwieństw, ale jest czystą afirmacją, czystym zróżnicowaniem, która w pełni przyjmuje i domaga się jej wielości.
Jacques Derrida: The Differ ma nceRóżnią ma nce Derrida opiera się na dwóch głównych źródeł, które nie są takie same jak Deleuze i są nawet takie, które Deleuze przeciwstawia najbardziej: tekst Tożsamość i różnica od Heideggera (w pytaniach I i II , Gallimard, 1990), a dialektyka przeciwieństwa u Hegla i Schellinga . Rzeczywiście, próba Derridy myśleć procesie Różnią ma NCE, to znaczy zarówno zróżnicowanie, który tworzy się różnice, a różnią się w sensie doczesnym, jest zgodna z próbami Schelling, Heideggera, a potem z Bataille (koncepcja suwerenności ) żeby pomyśleć o tej różnicy, tej absolutnej negatywności, która wykraczałaby poza system heglowski , nie na zewnątrz ani przeciwko temu systemowi (na zewnątrz ), ale wewnątrz, nawet w jego wnętrzu . Hegel pozostaje jednak, zdaniem Derridy, wzorem tej próby i pokusy, by pomyśleć o różnicy w obrębie logosu filozoficznego:
„[...] być może konieczne jest, aby filozofia przyjęła tę dwuznaczność, pomyślała o niej i myślała w niej, aby zaakceptowała dwulicowość i odmienność spekulacji, w samej czystości filozoficznej sensu. Wydaje nam się, że nikt bardziej niż Hegel nie próbował. "
- Derrida , Pisanie i różnica , „Przemoc i metafizyka”, Seuil, 1967, s. 166
Philippe Sergeant stwierdza, że "Derrida podejrzewał" dialektyczną opozycję "jako" nieredukowalną różnicę myśli "", w formule, która jest sprzeczna z duchem deleuzizmu , ale która czyni go odpowiednikiem , który mu odpowiada, podobnie jak inne strona różnicy : podejścia Deleuze'a i Derridy uzupełniałyby się tak samo, jak są przeciwne, miałyby wspólny „cel”, podobne cele, wychodzące z różnych przesłanek. Każda prawdziwa różnica odnosi się do prawdziwej różnicy: w końcu nie byłoby sprzeczności poza filozofiami, które potwierdzają To samo, które twierdzą, że sięgają po Prawdę; a filozofie, które inaczej (a nie w ten sam sposób , jak u Hegla ) afirmują „różnicę”, spotkałyby się.
Derrida jest także wynalazcą dekonstrukcji : praktykuje filozofię jako formę krytyki tekstu. Krytykuje fakt, że filozofia zachodnia faworyzuje koncepcję obecności i logosu, które objawia się słowem, a nie brakiem i śladem, które przejawia się w piśmie. Tak więc Derrida twierdzi, że dekonstruuje logocentryzm , argumentując na przykład, że zachodni ideał obecnego logosu jest podważany przez wyrażenie tego ideału w postaci naznaczenia przez nieobecnego autora. W ten sposób, aby podkreślić ten paradoks, Derrida przeformułowuje kulturę ludzką jako chaotyczną sieć oznaczeń i mnożących się pism, w których autor jest nieobecny (por. Glas - 1974).
Głównym celem dekonstrukcji jest ujawnienie (a więc także zasłonę, aby ukryć się przed objectifying powodu, co nie może być zobiektywizowane) z differance który otwiera przestrzeń znaczeń (i nonsens) w każdym tekście, która twierdzi, spójności i zmniejszenie do tego samego - dialektyczna redukcja - różnic pojęciowych, opozycji.
Jean-François Lyotard: spórPisma Lyotarda w dużej mierze dotyczą roli opowiadania historii w kulturze ludzkiej, a zwłaszcza tego, jak ta rola się zmieniła, gdy opuściliśmy nowoczesność, aby wejść w stan „postindustrialny” lub postmodernistyczny. Lyotard argumentuje, że współczesne filozofie legitymizowały swoje roszczenia do prawdy nie na podstawach logicznych lub empirycznych (jak sami twierdzili), ale raczej na przyjętych opowieściach (lub „metanarracjach”) o wiedzy i świecie - co Wittgenstein nazywał „ grami językowymi ”. Lyotard utrzymuje również, że w naszym ponowoczesnym stanie te metanarracje nie pozwalają nam już legitymizować tych „pretensji do prawdy”. Powstaje pytanie, jak wydawać osądy, gdy nie ma reguły orzekania, od której można się odwołać. Jest to oczywista niemożność wysłuchania ofiar. Sugeruje, że w wyniku upadku współczesnych metanarracji mężczyźni opracowują nową grę językową, która nie domaga się prawdy absolutnej, a raczej gloryfikuje świat ciągle zmieniających się relacji (także między ludźmi. świat).
Michel Foucault: osobliwość epistemeFoucault podchodzi do filozofii ponowoczesnej z perspektywy historycznej, opierając się na strukturalizmie , ale jednocześnie odrzuca ten ostatni, przekształcając historię i destabilizując filozoficzne struktury myśli zachodniej. Bada również procesy, w wyniku których wiedza jest określana i zmieniana przez sprawowanie władzy .
Chociaż Derrida i Foucault są cytowani jako filozofowie postmodernistyczni, każdy z nich odrzucił kilka opinii drugiego. Podobnie jak Lyotard, obaj są sceptyczni wobec prawdy absolutnej lub roszczeń do prawd uniwersalnych. Jednak w przeciwieństwie do Lyotarda są (lub wydają się) raczej pesymistyczni, jeśli chodzi o wyzwalające roszczenia każdej nowej gry językowej. Dlatego niektórzy Kwalifikowałby ich raczej jako poststrukturalistów niż postmodernistów .
Na filozofię ponowoczesną w pewnym stopniu wpłynęli także krytycy Wittgensteina przeciwko filozofii analitycznej powstałej po Tractatus Logico-Philosophicus , a także prace Thomasa Kuhna z zakresu filozofii nauki w strukturze rewolucji naukowych , a bardziej ogólnie część mniej lub bardziej uzasadnione odrzucenie wspomnianej filozofii analitycznej .
Richard RortyW Stanach Zjednoczonych najbardziej znanym postmodernistą jest Richard Rorty . Rorty, filozof analityczny na wstępie, uważa, że połączenie krytyki analityczno-syntetycznego rozróżnienia WVO Quine z krytyką „Mitu danego” Wilfrida Sellarsa pozwala porzucić koncepcję myśli lub języka jako lustro „rzeczywistości lub świata zewnętrznego. Ponadto, komentując krytykę dualizmu pomiędzy schematem pojęciowym a treścią empiryczną Donalda Davidsona , zachęca nas do zadania sobie pytania, czy nasze konkretne koncepcje odnoszą się do świata we właściwy sposób, czy też możemy uzasadnić nasze sposoby opisywania świata w sposób porównawczy. inne sposoby na zrobienie tego. Twierdzi, że prawdy nie można znaleźć w adekwatności lub przedstawieniu rzeczywistości, ale że należy ona do praktyk społecznych i że język służy naszym interesom w określonym czasie. Dlatego języki starożytne są czasami nieprzekładalne we współczesnych językach, ponieważ zawierają one słownik, który jest dziś bezużyteczny.
Kulturoznawstwo i teoria francuskaWedług odtajnionego dokumentu Amerykańskiej Centralnej Agencji Wywiadowczej (CIA) z 2011 r. Francuscy postmodernistyczni filozofowie i strukturaliści byli obserwowani przez szpiegów. Tytuł raportu jest Francja: zdrada intelektualistów lewicowych i stwierdza, że „Ruch ten, zrealizowany w 1970 roku przez Michela Foucault, Rolanda Barthesa, Jacquesa Lacana i Louisa Althussera,” zakończył się przemyślenia i odrzucenia tradycji marksistowskiej „” , zgodnie dziennikarzowi Violaine Morin. Władze amerykańskie obawiają się wkroczenia myśli tych autorów na ich uczelnie: w 1985 roku „pojawiły się wydziały czarnoskórych , kobiecych , postkolonialnych ” . Historyk filozofii François Cusset dodaje, że postmodernistyczna i strukturalistą myśl tracił impet w Francji w 1980 roku , ostatecznie odrzuciła marksizm i świadkiem zwycięstwa „anty-totalitarnego humanizmu” z Bernard-Henri Lévy i André Glucksmann . Mówi, że „CIA może tylko zobaczyć, że intelektualiści antykomunistyczne są w pozycji dominującej, a z prostego powodu: nie ma już nikogo przed nimi . ”
Filozofia ponowoczesna jest bardzo podobna do poststrukturalizmu . Traktowanie tych dwóch jako takich samych lub zasadniczo różnych zależy zwykle od osobistego zaangażowania w te kwestie. Ludzie sprzeciwiający się postmodernizmowi lub poststrukturalizmowi często łączą te dwa elementy. Z drugiej strony, zwolennicy tych doktryn dokonują subtelniejszych rozróżnień.
Jacques Derrida , w pracy Pisanie i różnica (w szczególności artykuł „Siła i znaczenie”) z 1967 r., Wychodzi od strukturalizmu, aby lepiej wyjść poza niego w swojej własnej teorii pisania i inwencji literackiej.
Książka porządku rzeczy przez Michela Foucaulta wiązało się z strukturalizmu , ale sam autor zaprzeczył reprezentować ten prąd intelektualny.
Metoda pisania stosowana przez niektórych postmodernistycznych filozofów została ostro skrytykowana przez fizyków Alana Sokala i Jeana Bricmonta . Alan Sokal, kwestionując użycie - jego zdaniem obelżywego lub niewłaściwego - terminów z nauk fizycznych i matematycznych w kontekście filozoficznym lub społecznym, stworzył fałszywy artykuł skonstruowany z cytatów z książek lub artykułów uważanych za „postmodernistyczne”. Przesłał go do czasopisma Social Text, które go przyjęło. W drugim artykule ujawnił oszustwo. Ta publikacja wywołała kontrowersje znane jako „ afera Sokala ”. Następnie Alan Sokal napisał wraz z Jeanem Bricmont Impostures Intellectuelles (1997), w którym obaj fizycy bardziej szczegółowo rozwijają swoją krytykę postmodernistycznej filozofii. W swoim podejściu poparli ich inni intelektualiści, w szczególności językoznawca Noam Chomsky i filozof Jacques Bouveresse .
Filozofowie zaangażowani w tę metodę zakwestionowali tę metodę i utrzymywali, że stan Alana Sokala jako fizyka nie pozwala mu zrozumieć symbolicznego lub metaforycznego znaczenia użycia terminów fizycznych lub matematycznych. Jednak obaj autorzy rozważali już tę kwestię we wstępie do swojej książki i argumentowali, że metaforyczne użycie złożonych pojęć naukowych, przeznaczonych dla niespecjalistycznej publiczności, nie wniosło nic do tekstu ani do jego zrozumienia. Twierdzili, że takie metafory mogą jedynie zastraszyć czytelnika i / lub ukryć banalne lub głupie stwierdzenie za wrażeniem erudycji i wyuczonym słownictwem.
Bruno Latour publikuje w 1991 roku Nigdy nie byliśmy nowocześni: esej symetrycznej antropologii wpisując się w tradycję filozoficzną, którą określa jako „ nienowoczesną ”, w przeciwieństwie do współczesności i postmodernizmu.
Fizycy Również skrytykowali Sokala i Bricmonta, przypominając im, że to właśnie z dziedziny fizyki narodziły się niektóre z najbardziej relatywistycznych lub paradoksalnych koncepcji świata, które zostały następnie przejęte przez postmodernizm. Tak więc zbiór cytatów twórców współczesnej fizyki, w tym Nielsa Bohra z jego zasadą komplementarności i innych członków szkoły kopenhaskiej , pokazał, że kryzys interpretacji świata wyrażony w postmodernizmie nie był niespecjaliści, ale odzwierciedlenie prawdziwego zamieszania w interpretacji rzeczywistości.
Znakomite dzieła
Ogólne pojęcia
Wpływy :