Rewolucja jest nagłe obalenie z reżimem politycznym siłą. Jest on również definiowany przez Larousse'a jako „nagła i gwałtowna zmiana struktury politycznej i społecznej państwa, która następuje, gdy grupa buntująca się przeciwko władzy przejmuje władzę i udaje się ją utrzymać”.
Słowo „rewolucja” pojawia się w języku potocznym w końcu XVII th wieku, podczas chwalebna rewolucja angielskim 1688, decyzją władzy wykonawczej przez plutocratic oligarchii. French Revolution z 1789 roku początkowo miały ten sam zamiar, ale nie udało się to zrobić, i stanowiła więcej kompozytowego fakt historyczny. Zmieniliśmy nazwę a posteriori „pierwszej rewolucji” na angielską wojnę domową, która była świadkiem obalenia katolickiej monarchii przez dyktatorską republikę kalwińską.
Słowo następnie przybiera różne znaczenia, niektóre twierdząc liberalny ruch angielskiej w XVII -tego wieku, niektóre z socjalistycznego ruchu angielskiej XIX th wieku i Marksa, który rozwija koncepcję „rewolucji proletariackiej”, w przeciwieństwie do „rewolucji bourgeoises” Poprzedni.
W XIX th century, francuski Tocqueville jest pierwszym intelektualnej spojrzeć krytycznie na „ruchu rewolucyjnego” ubiegłego wieku, to nie dystansuje skłonność narodów do ustanowienia w Zjednoczonych (scentralizowane lub stowarzyszony, ale wpływa wciąż rosnące rozszerzających uprawnienia), podczas gdy w obliczu rosnących nierówności generowanych przez kapitalizm niemiecki Karol Marks opracował pierwsze teoretyczne podejścia „rewolucji proletariackiej”, mającej na celu położenie kresu nierównościom społecznym powodowanym przez kapitalizm w krajach uprzemysłowionych.
W XX th century, twierdząc Marksa marksistowsko-leninowskiej (w ZSRR ), przy czym maoizm (w Chinach ), a obroty w trzecim świecie (głównie w Afryce i Ameryce Łacińskiej) są głównymi próby do obalenia kapitalizmu i mu przeciwstawić inne modele. Ale te doświadczenia skutkują utrwalaniem się konfliktów klasowych, a przede wszystkim poważnymi atakami na wolność jednostki , które „ lewicowi intelektualiści ” na Zachodzie rozpoznają dopiero z opóźnieniem. W 1989 roku, upadek muru berlińskiego wytrąca się w Europie Wschodniej , a potem w ZSRR , do obalenia dyktatur komunistycznych , gdy na Zachodzie, że deregulacja polityk prowadzonych przez Ronalda Reagana w Stanach Zjednoczonych i Margaret Thatcher w Wielkiej Brytanii oznaczać spadek od socjalizmu jako alternatywnego modelu do kapitalizmu i hegemonii tego ostatniego na całym świecie: „prawa rynku” nakładane są coraz bardziej jako „naturalne” w populacji. Te, mimo wzrostu ubóstwa , bezrobocia , niepewności i nierówności społecznych , ustępują miejsca upodobaniu do komfortu materialnego i masowej konsumpcji . W ten sposób duch indywidualistyczny wyraźnie góruje nad duchem rewolucyjnym i ideałami sprawiedliwości.
Słowo „rewolucja” pochodzi z niższej Łacińskiej i Christian łacińskiego revolutio „rewolucja zwrotu (czasu); cykl, powrót (duszy przez metempsychozę) ”; średniowieczna łacińska „rewolucja (astronomiczna)”, wywodząca się od łacińskiego revolvere „odwrócić (coś) z powrotem; wydrukować ruch okrężny do, powrócić (coś) do punktu swojego cyklu ”. Dopiero w 1660 r., podczas przywracania monarchii angielskiej , po raz pierwszy użyto go w obecnym znaczeniu, jako ruchu politycznego powodującego lub usiłującego spowodować nagłą i głęboką zmianę w polityce i struktura społeczna państwa .
Trudność w zdefiniowaniu tego terminu wynika z powszechnego użycia, które ma tendencję do mylenia go z terminem „rewolta”, co oznacza protest grup społecznych wobec środków podejmowanych przez władze, bez konieczności towarzyszenia temu protestowi „pragnienie przejąć władzę i zastąpić te władze . Dlatego zwykle mówimy o rewolucji a posteriori , gdy powstanie doprowadziło do przejęcia władzy, co następnie wyraża się w poważnych zmianach instytucjonalnych . W przeciwieństwie do buntu, który jest spontanicznym ruchem buntowniczym, który przejawia się bardzo wcześnie w historii (np. rewolta Spartakusa ), rewolucję powszechnie uważa się za zjawisko nowoczesne i, jeśli nie z premedytacją, to przynajmniej poprzedzone znakami. Słowo to oznacza zatem ciąg wydarzeń wynikających z programu (lub projektu), a nawet z ideologii . Tym, co zatem odróżnia rewolucję od zwykłego buntu, jest to, że można ją teoretyzować .
Według amerykańskiego historyka Martina Malii dopiero wtedy, gdy socjologia wyłania się jako nauka o człowieku, odrębna od historii, możemy analizować zjawisko rewolucyjne. Crane Brinton był pierwszym, który wkroczył na tę drogę w 1938 roku wraz z The Anatomy of Revolution . Zamierza zwrócić uwagę na różne powody, które mają ze sobą wspólnego, w szczególności na gorączkę, która ogarnia ludzi, gdy władza przestaje spełniać ich oczekiwania. Ale Malia zauważa, że chociaż w 1965 r. zrewidował swoją pracę, Brinton (początkowo specjalista od rewolucji francuskiej) zastosował czynniki charakterystyczne dla przypadku francuskiego do rewolucji angielskiej, amerykańskiej i rosyjskiej. Wspominając prace innych amerykańskich myślicieli, którzy próbowali sformułować typologię (Barrington Moore, Charles Tilly...), uważa, że żadna konceptualizacja nie jest przekonująca ani nawet możliwa.
Również w Europie czynione są starania, aby dokładnie zdefiniować słowo „rewolucja”. Analizując próby Henriego Janne, Julesa Monnerota , Jeana Baechlera i Pierre'a Lepape'a , Jacques Ellul zauważa również braki i niespójności i uważa, że konteksty historyczne są zbyt różne, aby można było zaryzykować ustalenie pojęcia. Co najwyżej można zająć się analizami porównawczymi, które sam robi. Z drugiej strony Ellul wyraźnie odróżnia „rewoltę” od „rewolucji”, uznając, że nie można mówić o rewolucji bez zajmowania się relacjami, jakie jednostki nawiązują z państwem. Teza została później podjęta przez amerykańską socjolog Thedę Skocpol , opierając się na jej formule „ przywrócenie państwa z powrotem ” („przywrócenie stanu w centrum debaty”).
„Rewolucja”, podobnie jak „reformizm”, ma na celu przekształcenie organizacji społeczeństwa, ale różni się od niej tym, że przedstawia się jako kryzys , równowaga sił przejawiająca się na ogół przemocą. Otwarcie wchodzi w konflikt z państwem i atakuje je z zewnątrz, gdy reformizm zamierza je delikatnie modyfikować, krok po kroku i ogólnie od wewnątrz. Jednak rewolucja nie może ściśle upodobnić się do postawy anarchistycznej . W 1902 r. Paul Eltzbacher rzeczywiście uważa, że chociaż założyciele anarchizmu mają wspólnego odrzucanie autorytetu państwa, wskazane jest rozróżnienie tych, którzy, jak Godwin i Proudhon , przewidują przejście obecnego społeczeństwa do społeczeństwa popieranego bez pogwałcenia. prawa, tych, którzy rozważają to tylko siłą. Eltzbacher opisuje ich jako rewolucjonistów . Sto lat później Xavier Bekaert również przyjął tę typologię. Zgodnie z tym podejściem to, co obecnie nazywamy nieposłuszeństwem obywatelskim, można zatem rozumieć jako akt „przedrewolucyjny”. Aby jednak zostać w pełni uznanym za „rewolucyjny”, akt musi mieć na celu całkowite obalenie jednego rządu i zastąpienie go innym. Ellul podkreśla, że w rewolucji jest prawdziwy projekt , chęć budowania nowych instytucji, wymiar pozbawiony zwykłego buntu, który jest aktem desperackim, choć może zaatakować państwo.
Podczas gdy większość teoretyków zgodni, że cele rewolucji zastąpić jeden rząd za drugim, kolejnym trudność w positing koncepcji „rewolucji” wynika z faktu, że koncepcja rządu „ewoluuje” znacznie w czasie od początku dekady. XVIII th century. W rzeczywistości przed wielkimi wydarzeniami rewolucyjnymi funkcja rządu polegała po prostu na ustanawianiu praw gwarantujących utrzymanie pewnego porządku w życiu codziennym i ochronie ludności przed atakami obcych narodów. Jednak rewolucja amerykańska, a następnie rewolucja francuska znacznie rozszerzyły zakres jej uprawnień: teraz dotyczą one także edukacji, zdrowia, ubezpieczeń społecznych itp. Do tego stopnia, że pojęcie państwa stało się niezwykle konkretne . Jeśli z XIX th wieku intelektualiści dążyć nie tylko teoretyzować ale aby przeprosiny ( Hegel w szczególności) jest to, że ludzie coraz częściej tendencję polegać na nim, jak wcześniej opierała się na boskiej władzy, tak, że dba o ich stan ( XX th wieku, możemy nawet mówić o państwa opiekuńczego ). Podążając za myślą Tocqueville'a , Ellul wierzy, że rewolucje ostatecznie tylko wzmacniają władzę państwa ze szkodą dla indywidualnej odpowiedzialności.
Karol Marks twierdzi, że burżuazja przejęła kontrolę nad państwem wyłącznie w celu legitymizacji własnych interesów. Po zrobieniu w XIV th century, potęgą gospodarczą, to w XVIII th wieku, umocniła swoją dominację poprzez stworzenie od podstaw klasę, która nie istniała: the klasa robotnicza (Marks nazwał „ proletariat ”). W rzeczywistości rewolucja przemysłowa jest ruchem zainicjowanym przez burżuazję, podczas którego duża część ludności wiejskiej migruje do miast ( urbanizacja ), aby oddać się jej służbie. Bez systemu płac żadna industrializacja nie byłaby możliwa; złoto tylko państwo jest w stanie uzasadnić system płac , co normalne i akceptowalne, że burżuazyjna jest właściciel z siły roboczej pracownika. W tym celu ten ostatni musiał sam przejąć kontrolę polityczną, przejąć stery państwa. Co robi z Rewolucji Francuskiej .
Co się tyczy Lenina, na słynnej konferencji 11 lipca 1919 r. zakończył on tymi słowami, rozważając przyszłość:
„Zabraliśmy tę machinę (państwo) kapitalistom, wzięliśmy ją dla siebie. Tą machiną czy tym klubem zmiażdżymy wszelki wyzysk, a kiedy na ziemi nie będzie już możliwości wyzysku, więcej ludzi posiadających ziemię i fabryki , więcej ludzi, którzy się objadają, podczas gdy inni nie mają co jeść, gdy takie rzeczy nie są już możliwe, dopiero wtedy odłożymy tę maszynę na bok. Wtedy nie będzie państwa, nie będzie wyzysku.”
Ellul zajmuje analizy Marksa: państwo jest urządzeniem, które pod przykrywką republikanizmu , politycznie usprawiedliwia burżuazyjnej dominacji gospodarczej. Demokracja parlamentarna jest więc urządzenie spektakularny tendencją do uwierzyć, że ktoś może kierować stan, gdy w rzeczywistości pozostaje wyłączną przywilej posiadających burżuazji. Ellul uważa anarchizm za „najbardziej udaną formę socjalizmu” w tym sensie, że po wykazaniu, że każde państwo (nawet twierdzące, że jest marksizmem ) tłumi indywidualną inicjatywę, rewolucja musi dążyć do jej demistyfikacji , aby się pojawiła. : "maszyna" ( biurokracja , technokracja ...) - co więcej "maszyna do legitymizacji dominacji" - to zastępuje struktury zdecentralizowane ( federalizm ), na skalę bardziej ludzką, a więc szanującą ludzi. Ellul jednak różni się od anarchizmu, uważając, że utopijnym jest wierzyć, że możemy stłumić państwo, ponieważ jest ono teraz zbyt mocno zakotwiczone w sumieniu. Z drugiej strony uważa, że rewolucja wymaga jej stopniowego demontażu, co wymaga tyleż cierpliwości i rozwagi, co determinacji. Rewolucja nie może być skierowana na starą infrastrukturę społeczeństwa (Kapitał), ale na nową : technologię i państwo. To pozostaje we wszystkich przypadkach niemożliwe bez znajomości położenia podjęły one w XX th wieku w stosunku do stolicy. Żadna rewolucja nie jest możliwa bez ich profanacji .
Tutaj mamy obecnie dysponuje obroty, które wywołują takie same, a tym samym dołączając do angielskich liberalnych ruchów XVII -tego wieku socjalistycznej i XIX th wieku.
„Pierwsza rewolucja” to nazwa nadana przez angielskich liberałów angielskiej wojnie domowej, która była świadkiem obalenia anglikańskiego króla Karola I i zastąpienia go przez republikę kalwińską, rządzoną przez „Protektora” Olivera Cromwella.
Chwalebna rewolucja (1688-1689)„Glorious Revolution” to nazwa nadana przez angielskich liberałów obaleniu katolickiego króla Jakuba II i zastąpieniu go przez protestanta Wilhelma Orańskiego, co skutkuje przejęciem władzy wykonawczej przez parlament oparty na spisie ludności.
„Rewolucja amerykańska” to termin używany przez Amerykanów do opisania wojny o niepodległość prowadzonej przeciwko Anglii przez jej północnoamerykańskie kolonie z pomocą Francji.
Tło : Pierwsze sześćdziesiąt lat z XVIII -tego wieku były naznaczone kolonialnych wojen między francuskim i angielskim. W 1763 r. traktat paryski położył kres tym konfliktom i zapewnił zwycięstwo Anglikom, którzy zaanektowali wszystkie terytoria od Kanady po Missisipi. Stosunki między Anglikami a ich trzynastoma koloniami uległy znacznej zmianie: koloniści nie podlegają już zewnętrznym zagrożeniom, nie potrzebują już Anglików do ich ochrony. Co więcej, Anglicy chcą zmniejszyć budżet na obronę swoich kolonii i chcą zmodyfikować warunki wymiany wojskowej i handlowej z nimi, wymagając od nich zapewnienia sobie własnej obrony. Rok 1764 zapoczątkował okres reakcji osadników, którego kulminacją była masakra bostońska w 1770 roku .
Podsumowanie wydarzeń : Pragnienie niepodległości pojawiło się w 1774 roku ( Kongres Filadelfijski ), który zakończył się w następnym roku wybuchem konfliktu zbrojnego. Skamieniały przez duchu Oświecenia , Thomas Paine wyemigrował z Anglii do Filadelfii i stał się jednym z filarów ruchu niepodległościowego. 17 czerwca 1775 r. Amerykanie zdobyli przewagę nad Anglikami ( bitwa pod Bunker Hill ) i tego samego dnia zorganizowali drugi zjazd, który powierzył dowodzenie armią Jerzemu Waszyngtonowi z misją wycofania Anglików z administrowanie koloniami. 4 lipca 1776 Kongres formalizuje zerwanie i publikuje Deklarację Niepodległości napisaną przez Thomasa Jeffersona . Konflikty trwają do października 1781 r. ( Bitwa pod Yorktown ). W 1783 r. odbyły się negocjacje we Francji, 3 września podpisano pokój w Paryżu . Spisana w 1787 r. konstytucja weszła w życie w 1789 r. Jej pierwszym celem było ustanowienie równowagi między władzą wykonawczą (prezydent), ustawodawczą (Kongres) a sądownictwem (Sąd Najwyższy).
Wpływ : Rewolucja Amerykańska stworzyła nowe państwo (w tym przypadku republikę federalną) z instytucjami naznaczonymi wyraźnym rozdziałem władzy. Bardzo szybko wywarł silny wpływ w Europie, w szczególności we Francji, powodując ważne zmiany intelektualne kierujące się ideałami republikańskimi i demokratycznymi. Europejskie gazety z uwagą śledziły wydarzenia za Atlantykiem, podczas gdy tekst amerykańskiej Deklaracji Niepodległości był tłumaczony na całym starym kontynencie, służąc jako źródło refleksji dla wielu prawników i intelektualistów.
Analiza : Opinie krytyczne są podzielone. Arendt uważa wydarzenia za paradygmat współczesnej rewolucji, Ellul widzi je tylko jako zwykłą wojnę o niepodległość. Malia, porównując te wydarzenia z angielską rewolucją z poprzedniego stulecia, opisuje „ciekawy paradoks” i zastanawia się: „podczas gdy po 1640 r. Anglicy wyraźnie doświadczyli poważnego ruchu instytucjonalnego, z którym wciąż się wahają. , którzy po 1765 r. doświadczyli jedynie skromnego odwrócenia strukturalnego, od razu uznali to za wydarzenie skrajnego radykalizmu i odtąd byli dumni z jego wyników. W związku z tym, wraz z Francją, brytyjska Ameryka Północna wprowadziła do chrzcielnicy koncepcję rewolucji w jej nowoczesnym znaczeniu. Ale w jakim sensie ta kolonialna rebelia była rewolucją? ” . Malia wyjaśnia: „Amerykanie nie zdobyli żadnej Bastylii i nie ścięli głowy żadnemu królowi. Głównymi symbolicznymi wydarzeniami są „tea party” (słynne Boston Tea Party ) i kilka strzałów z muszkietu w Lexington Green . […] Rewolucja amerykańska jest osobliwa pod innymi względami. Po pierwsze, władca, przeciwko któremu zbuntowały się kolonie, nie był obecny na scenie, lecz oddzielony od nich prawie 5000 km oceanu, co w dużej mierze uczyniło z rewolucji wojnę o niepodległość terytorialną. Po drugie, w koloniach nie było prawie żadnych solidnych instytucji do obalenia. (...) Wreszcie bunt amerykański wystąpił w prowincjach, gdzie dochód per capita był wyższy niż we wszystkich krajach Starego Świata, co poważnie ograniczyło presję na zmiany społeczne” . Malia zastanawia się: „Co było„ rewolucyjnym ”w powstaniu 1776 roku?” Przede wszystkim oznacza stworzenie republiki demokratycznej na skalę kontynentu, fakt bezprecedensowy, wykorzystany i przedstawiony jako nadejście nowego świata i nowego człowieka, sztandarowe wydarzenie dla reszty świata. Co więcej, republika ta narodziła się w kontekście narastającej tysiącletniej „gorączki”, porównywalnej z tą, która prowokowała poprzednie epizody rewolucyjne w Europie. [...] To właśnie ten eschatologiczny republikanizm mieli na myśli założyciele, wpisując na pieczęci narodowej słowa novus ordo seclorum („nowy porządek świata”) i zastępując konserwatywne znaczenie słowa „rewolucja”. Anglia z 1688 r. to współczesne znaczenie przewrotu , które wyróżnia się dzisiaj” . Rewolucja osiąga w ten sposób etap mitu , staje się „cechą wspólną dla wszystkich współczesnych rewolucji” ( Ellul , Autopsja rewolucji ).
Rewolucja Francuska (1789-1799)Podsumowanie wydarzeń : po wydatkach „rewolucji amerykańskiej” państwo francuskie zbankrutowało. 5 maja 1789 r., aby zaradzić kryzysowi, król zwołał Stany Generalne . Wyłania się zdecydowana większość posłów domagających się monarchii konstytucyjnej. Zebrani ponownie 20 czerwca w sali Jeu de Paume głosowali za przekształceniem stanów generalnych w samozwańcze Zgromadzenie Ustawodawcze . Król odwołuje Neckera, premiera, protestanckiego szwajcarskiego bankiera. Dowiedziawszy się o wiadomości, jakobini zdobyli Bastylię 14 lipca. 4 sierpnia Zgromadzenie przegłosowało zniesienie niektórych przywilejów. Przyjmuje Deklarację Praw Człowieka i Obywatela jako preambułę i odpowiednik angielskiej Karty Praw, a następnie kładzie podwaliny pod konstytucję parlamentarną, w której władza należy, tak jak w Anglii, do bogatych obywateli. Napięcie narasta, gdy Zgromadzenie ogłasza „cywilną konstytucję duchowieństwa”. Po potępieniu tego przez papieża, król również go potępia. 20 czerwca 1791 r. próbował uciec z Francji, ale został złapany na granicy, co tylko pogłębiło jego dyskredytację wobec Zgromadzenia. Zgromadzenie Ustawodawcze zastępuje konstytucję 20 września, bez głosowania lub nowej legitymacji. W 1792 r. ruch stał się bardziej radykalny z ruchem jakobinów na czele. 10 sierpnia monarchia została obalona, a republikę proklamowano 21 września. Zgromadzenie bez powodu i pretekstu wypowiada wojnę Cesarstwu Niemieckiemu, po czym samo się rozwiązuje, bez stosowania konstytucji. 21 stycznia 1793 król został ścięty. Ale niezgody rodzą się wśród jakobinów. Rok upłynął pod znakiem narodzin wojny domowej między zwolennikami reżimu a przeciwnikami przymusowego poboru. W 1794 sans-kulotci (ekstremiści jakobińscy) zostali odsunięci od władzy przez burżuazję, która przez pięć lat walczyła o utrzymanie się pośród trwających wojen i wewnętrznych kompromisów… aż do 9 listopada 1799 roku generał, Napoleon Bonaparte przejął władzę z tytułem Pierwszego Konsula, co przygotowało powrót monarchii w 1804 roku.
Wpływ : rewolucja pozostawił nas Deklaracja praw człowieka i obywatela , który głosi równość obywateli wobec prawa, pewne podstawowe wolności i suwerenności tego Narodu , w stanie rządzić się poprzez przedstawicieli. We Francji i na świecie pozostała przedmiotem debaty i odniesieniem zarówno pozytywnym, jak i negatywnym, tworząc trwałe podziały, np. między zwolennikami interwencji państwa w gospodarkę a obrońcami liberalizmu czy między że antyklerykałowie i Kościół katolicki . Niektórym uniwersalny charakter ideałów Rewolucji Francuskiej („wolność, równość, braterstwo”) został narzucony do tego stopnia, że zwyczajowo zbiega się to wydarzenie z koncepcją nowoczesności , podczas gdy dla innych terminy te są tylko slogan.
Analizy : Wszyscy historycy i socjologowie przyznają, że rewolucja francuska była trampoliną dla żądań liberalnej burżuazji i szlachty, której działalność wytworzyła całe komercyjne bogactwo kraju, ale której przejęcie zderzyło się z monarchią, a także z zakazami Religia katolicka. Z drugiej strony, debata przeciwstawia dwa obozy co do tożsamości głównych aktorów: tych, którzy uważają, że powstanie z 1789 roku urodził się głównie z popularnej woli: jest to najbardziej rozpowszechniona opinia, przekazana przez . Ideologii marksistowskiej , która od dawna przenika francuskie kręgi intelektualne i edukację narodową od momentu powstania w 1880 roku; i tych, dla których ten powszechny entuzjazm był minimalny i służył jako zasłona, lud ten był od początku instrumentalizowany przez burżuazję w celu przywłaszczenia sobie władzy politycznej lub nawet nie uczestniczył w niej w ogóle. We Francji Jacques Ellul jest głównym przedstawicielem tego drugiego nurtu: „ludzie nigdy nie robią rewolucji, pisał w 1969 roku, bierze w niej udział” .
XIX th century nie jest oznaczona przez wydarzenia na świecie tubalny konsekwencje, jak to miało miejsce w XVIII -tego wieku (amerykańskie i rewolucja francuska) i jak to będzie ponownie w XX th century (rosyjski i chiński rewolucje). Z drugiej strony we Francji występują dwa ruchy, które później przyciągną uwagę pierwszych teoretyków rewolucji, głównie Karola Marksa : rewolucja paryska (1848-1852) i Komuna Paryska (1871).
Rewolucja 1848 rKontekst polityczny : Rok 1848 upłynął pod znakiem licznych akcji powstańczych w Europie (Francja, Austria, Włochy, Niemcy). Wszystkich łączy nędza ludowa i straszliwy stan proletariatu w miastach (zwłaszcza we Francji) i dość szybko skończą się klęską. We Francji król Ludwik Filip został zmuszony do abdykacji i nagle ogłoszono republikę, ale trwała ona tylko trzy lata. W Austro-Węgrzech Metternich musiał uciekać, ale protest został ostatecznie stłumiony przez armię. W różnych regionach Włoch (Rzym, Piemont, Wenecja Euganejska, Sycylia...) i Niemiec (głównie Saksonii, Badenii i Palatynatu) żądania dotyczą zmian instytucjonalnych, ale znowu bezskutecznie.
Kontekst społeczny : Od Rewolucji Francuskiej w 1789 r. społeczeństwo zmieniło się znacznie, nie tyle z powodów politycznych, ile z powodu przyspieszonego rozwoju środków produkcji. W ciągu pięćdziesięciu lat maszyny spowodowały głęboką zmianę sposobów pracy, życia i myślenia, o której wie cała ludność. To nie przypadek, że w tym okresie pojawiła się ta nowa nauka socjologiczna i jeśli w 1838 roku ekonomista Adolphe Blanqui , w jednym ze swoich wykładów, po raz pierwszy użył wyrażenia „ rewolucja przemysłowa ” na oznaczenie tej mutacji. W 1845 roku Karol Marks , który od dwóch lat mieszka w Paryżu, sformułował dwie tezy, które będą w centrum jego pracy, a mianowicie, z jednej strony, że to właśnie natura środków produkcji determinuje historię, znacznie więcej niż treść ideałów politycznych; z drugiej strony, że „filozofowie tylko różnie interpretowali świat; ważne jest, aby go przekształcić ”. Wiosną 1847 r. w Brukseli , a następnie po raz drugi w listopadzie w Londynie , wstąpił w towarzystwie Engelsa do podziemnej grupy politycznej, Ligi Komunistów . Następnie sporządzili projekt manifestu, który byłby znany jako Manifest Partii Komunistycznej . Pojawił się w lutym 1848 roku, kiedy w Paryżu wybuchła rewolucja.
Podsumowanie wydarzeń we Francji : Panowanie Ludwika Filipa jest naznaczone rozwojem i szybkim wzbogaceniem się burżuazji przemysłowej i finansowej, skrajnym ubóstwem klas robotniczych i pauperyzacją chłopów, którzy stali się robotnikami. Zwłaszcza od 1840 r., kiedy Guizot objął stanowisko szefa rządu, a zwłaszcza od 1846 r., kiedy okazał się niezdolny do powstrzymania poważnego kryzysu gospodarczego. W 1848 r. prawie dwie trzecie robotników meblarskich i budowlanych było bezrobotnych. Nierówności są rażące również na poziomie politycznym: kraj ma tylko 240 000 wyborców na prawie 35,5 miliona mieszkańców. Sytuacja jest szczególnie napięta w Paryżu, który zamieszkuje milion mieszkańców żyjących w większości w opłakanych warunkach. Powstanie wybuchło 22 lutego, tydzień po tym, jak prefekt policji zakazał spotkań politycznych. Po upływie trzech dni król zostaje zmuszony do abdykacji i proklamowana jest II Rzeczpospolita . Niektórzy z aktorów tego odwrócenia to umiarkowani katolicy społeczni, którzy, za Lamartine'em i Arago , są orędownikami reform politycznych (na przykład przywrócenie powszechnego prawa wyborczego mężczyzn i zakończenie niewolnictwa we francuskich koloniach). Inni, jak Louis Blanc , są zwolennikami reform społecznych. Dla nich państwo musi wyposażyć się w środki do walki z bezrobociem. W przypadku braku możliwości utworzenia ministerstwa pracy, uzyskują utworzenie warsztatów narodowych . Ale wszyscy ci prawdziwi republikanie widzą, jak ich dawni przeciwnicy polityczni stają się „republikanami jutra”. Zadowoleni z obalenia Ludwika Filipa , wielu znaczących legitymistów rzeczywiście zgromadziło się na rzecz Republiki. Bo nawet jeśli stanowczo sprzeciwiają się sekularyzacji edukacji i wielu reformom społecznym, powszechne prawo wyborcze wydaje im się sposobem na odzyskanie władzy: liczą na kontrolę ekonomiczną, jaką sprawują w całym kraju, aby wywierać presję na wyborców. 23 kwietnia odbyły się wybory do Konstytuanty i położyły podwaliny pod nowy reżim. Dominują umiarkowani (około 500). Monarchiści, którzy tworzą Partię Zakonu , liczy 200, podczas gdy radykałowie mają tylko 100 deputowanych, a socjaliści są prawie wszyscy wyparci. Rośnie liczba bezrobotnych: 18 maja w Warsztatach Narodowych w Paryżu zarejestrowanych jest prawie 115 000 osób. W oczach klas rządzących, rozdrażnionych koniecznością wspierania rosnącej liczby bezrobotnych, stanowią moralną hańbę. Choć symbolizują one politykę społeczną wprowadzoną po Dniach Lutowych, konserwatywna większość Zgromadzenia głosuje za ich rozwiązaniem w czerwcu, co natychmiast prowokuje nowe powstanie: Dni Czerwcowe . Armia surowo represjonuje powstańców. Zwycięscy umiarkowani republikanie i monarchiści rozpędzają pracowników Warsztatów Narodowych (3 lipca), wydłużają dzień pracy o godzinę i deportują do Algierii bez sądu prawie 4350 powstańców. Wolność słowa jest poważnie ograniczona, to koniec marzeń o republice społecznej. Wybory miejskie (3 lipca), kantonalne (27 sierpnia - 3 września) i ustawodawcze (17-18 września) ujawniają ewolucję elektoratu: niezadowolony ze spadku cen, owrzodzony wojskowym sposobem pobierania podatków 45 centów. mieszkańcy wsi wyrzekają się republiki. Wybory prezydenckie (10 grudnia) potwierdziły to odrzucenie: popierany przez Partię Zakonu Ludwik Napoleon Bonaparte został wybrany na cztery lata z ponad 75% oddanych głosów. 2 grudnia 1851 dokonał zamachu stanu, który położył kres Rzeczpospolitej, a rok później (2 grudnia 1852) został ogłoszony cesarzem.
Wpływ : Obecni w Paryżu w połowie lat czterdziestych XIX wieku Karol Marks i Fryderyk Engels często działają tam w kręgach aktywistów. Ale w 1845 r. na prośbę rządu pruskiego zostali wypędzeni i osiedleni w Brukseli, gdzie napisali Manifest Partii Komunistycznej . Pojawiło się to w lutym 1848 roku, kiedy wybuchły wydarzenia. Marks następnie wrócił do Paryża i przebywał tam z przerwami, zanim został ponownie wygnany w czerwcu 1849 r. (tym razem udał się na wygnanie do Londynu, gdzie miał mieszkać do końca życia). Ruch ten, który prowadzi od zniesienia monarchii do zniesienia republiki, wywrze na jego myśl wpływ tym bardziej znany, że przerwa między tymi dwoma momentami będzie krótka.
Analiza : W 1852 roku Marks napisał serię siedmiu artykułów, które później zostały zebrane przez Ludwika Bonaparte pod tytułem Le 18 Brumaire . Analizuje okres 1848-1851 pod kątem antagonizmu klasowego. Dzieło jest częścią rozszerzenia Walki Klasowej we Francji (1850), w której podejmuje większość argumentów, w szczególności ideę, że Republika jest ostatecznym narzędziem dominacji burżuazyjnej: „do monarchii burżuazyjnej Ludwika- Philippe przejmuje republikę burżuazyjną. Innymi słowy: jeśli część burżuazji panowała w imieniu króla, to odtąd w imieniu ludu będzie panować cała burżuazja” . Biorąc pod uwagę wydarzenia w dłuższej perspektywie, nakreśla paralelę między zamachem stanu generała Bonaparte (który według rewolucyjnego kalendarza obalił Dyrektoriat 18 Brumaire roku VIII) i zamachu stanu jego siostrzeńca w 1851 r. przedstawia jako „drugą edycję 18 Brumaire”. Ale o ile uważa Napoleona I za pełnoprawnego aktora Rewolucji Francuskiej , a Pierwsze Cesarstwo za jego osiągnięcie, wydarzenia 1848 roku są dla niego „tylko powrotem widma dawnej rewolucji” . Drugie Cesarstwo nie jest w żaden sposób rozszerzenie rewolucji, ale jej negacji.
Komuna Paryska (1871)Kontekst : W lipcu 1870 roku Napoleon III rozpoczął wojnę z Prusami. 4 września, po dniu zamieszek w Paryżu, został obalony. Narodowy rząd obrony przeniesiony do Hôtel de Ville w Paryżu, oficjalnie kontynuować wojnę z państw niemieckich, w rzeczywistości z tajnego celu podpisania kapitulacji. 18 stycznia 1871 r., gdy Paryż był oblegany i doświadczał poważnego głodu, w Wersalu proklamowano Cesarstwo Niemieckie. 28 czerwca podpisano rozejm , a Francuzi mieli czas na zwołanie Zgromadzenia Narodowego, aby mogło podjąć decyzję o kontynuacji lub zakończeniu wojny. 8 lutego duża część monarchistów opowiada się za pokojem, ale większość wybranych paryskich jest temu przeciwna. 10 marca Zgromadzenie przeniosło swoją siedzibę z Paryża do Wersalu. Z miasta wyjeżdża także duża liczba paryżan (głównie mieszkańców dzielnic mieszczańskich). Z drugiej strony w dzielnicach wschodnich klasy ludowe (głównie robotnicy stanowiący czwartą część ludności) zaczęły organizować się do konfliktu. 17. rząd Thiersa wysłał wojska do Paryża, by przejęły armaty Gwardii Narodowej. To właśnie ten projekt jest impulsem dla Gminy.
Podsumowanie wydarzeń : 18 marca, poinformowani o tym, co wydarzyło się w czerwcu 1848 roku, paryżanie sprzeciwili się oddziałom, które przybyły po armaty. Ale szybko brata się z nimi. Pojmują dwóch generałów odpowiedzialnych za manewr i strzelają do nich. Przez ponad dwa miesiące będą przeciwstawiać się państwu. 26 marca odbyły się wybory na członków Rady Gminy. Dużą część ich akcji pochłania walka z oddziałami Thiersa, które korzystają ze wsparcia niemieckiego kanclerza Bismarcka . Chociaż porozumienie rozejmowe upoważnia tylko 40 000 francuskich żołnierzy w regionie paryskim, uwalnia prawie 60 000 jeńców wojennych, którzy dołączają do oddziałów Thiersa. W obliczu dużej i doświadczonej armii Komuna (w której skład wchodzili tylko ludzie z Gwardii Narodowej) została pokonana 28 maja.
Wpływ : Większość historyków nie wpisuje wydarzenia komuńskiego do rejestru rewolucji z trzech powodów: czas jego trwania był bardzo krótki; powstaniem kierowały nie organizacje obywatelskie, ale federacja batalionów Gwardii Narodowej; zakończyło się gorzką porażką. Co więcej, zmiażdżenie komunardów (którzy byli namiętnie przywiązani do ideału republiki ) ułatwia trwałe zainstalowanie republiki z natury burżuazyjnej i konformistycznej : III e Republiki . Dość powiedzieć, że wydarzenia Komuny stanowią we Francji iw Europie ostatnią ludową próbę wyzwolenia się spod ekonomicznej dominacji burżuazji. Z drugiej strony dla pierwszych teoretyków rewolucji Komuna Paryska ma wartość wzorcową, w szczególności Marksa , który uważa ją za pierwsze autonomiczne powstanie proletariackie. Była następnie uznawana za wzór - z różnych punktów widzenia - przez lewicę, skrajną lewicę i anarchistów, inspirując wiele ruchów, najpierw w Rosji, doświadczeniami Sowietów, a potem podczas rewolucji 1917 roku .
Analiza : Marks uważnie śledził wydarzenia, ponieważ komentował je w trakcie ich rozwoju, od końca kwietnia i napisał ostateczny tekst Wojny secesyjnej we Francji , 30 maja, czyli dwa dni po katastrofie armii wersalskiej. Pisze w szczególności: „Komuna całkowicie pozbywa się hierarchii politycznej i zastępuje wyniosłych panów ludu sługami zawsze odwołalnymi, zastępując iluzoryczną odpowiedzialność realną odpowiedzialnością, gdyż ci agenci nieustannie działają pod kontrolą ludu. . Są opłacani jak robotnicy wykwalifikowani ”.
XX th wieku to przede wszystkim, że w rosyjskich i chińskich obrotów, bezpośrednio i wyraźnie inspirowane teoriami Marksa . Będą one miały głębokie i trwałe konsekwencje dla całego świata, gdyż przez cztery dekady podzielą go na dwa przeciwstawne obozy ideologiczne : kapitalizm i socjalizm . Kulminacja tej konfrontacji nastąpi w latach 50. i 60. (do tego stopnia, że będzie nazywana zimną wojną i wyrażona zostanie obawa przed trzecią wojną światową ) i zakończy się w 1991 r. rozpadem ZSRR i konsekracją kapitalizm na całej planecie.
W okresie powojennym , w związku z tym, rewolucyjny duch jest żywy wśród pewnej liczby zachodnich intelektualistów , którzy uważają się za marksistowskie (we Francji, najbardziej znanym z nich jest Sartre ). Ma to również duże znaczenie w krajach Trzeciego Świata (które de facto stanowią główny teatr konfrontacji Wschód-Zachód). Wreszcie widać to w części zachodniej młodzieży, która wyraża się w ruchu kontrkulturowym , który ideę rewolucji wiąże z kwestią relacji międzyludzkich, w szczególności relacji między mężczyznami i kobietami . Ale większość libertariańskich przywódców , zwłaszcza tych z maja 1968 roku , stanie później po stronie liberalizmu, a ich spadkobiercy, „ Bobo ”, za kulturą burżuazyjną.
W latach 80. i 90. otwarcie Chin, a następnie Rosji na gospodarkę rynkową przyczyniło się do wygaśnięcia rewolucyjnego ideału na całym świecie. We Francji francuska partia komunistyczna jest regularnie krytykowana za to, że jest bardziej reformistyczna niż rewolucyjna. Sam socjalizm, dzięki socjaldemokracji , wymarł na początku prezydentury François Mitterranda : podczas gdy w 1981 r. rząd Mauroy prowadził politykę nacjonalizacji i stowarzyszonych z nią komunistycznych ministrów, w 1984 r. rząd Fabiusa dostosowuje się do liberalnej polityki prowadzonej w Stany Zjednoczone przez Ronalda Reagana iw Anglii przez Margaret Thatcher . W 2002 roku kandydat w wyborach prezydenckich Lionel Jospin oświadczył: „Jestem socjalistą z inspiracji, ale projekt, który proponuję krajowi, nie jest projektem socjalistycznym”. Skrajnej lewicy sam porzuca każdy projekt rewolucji ograniczyć się do protestu kapitalizmu: w 2009, LCR ( Rewolucyjna Liga Komunistyczna ) rozpuszcza się i ustąpił NPA ( Nowa Partia Antykapitalistyczna ), którego widzowie nadal maleje: 2,500 członków w 2013.
Rewolucja rosyjska (1917-1921)Ostrzeżenie : Obiekt sympatii i nadziei jednych lub wręcz przeciwnie, ostrej krytyki, a nawet obaw i odrzucenia, rewolucja rosyjska stanowi jeden z najżarciej dyskutowanych faktów we współczesnej historii. Jej rozwój i konsekwencje do dziś stawiają historykom wiele pytań. Po pierwsze, rewolucja lutowa – oznaczała z konieczności rewolucję październikową ? Innymi słowy, czy wydarzenia październikowe rzeczywiście odnoszą się do rewolucji, a nie do prostego zamachu stanu ? To samo dotyczy niespokojnego okresu 1918-1921: czy to nie jest banalna wojna domowa ? Wreszcie, o ile wydarzenia prowadzą do stalinowskiej dyktatury, czy musimy wnioskować, że rewolucja została odparta, zdradzona, czy wręcz przeciwnie, sama w sobie jest nieuchronnie śmiertelnym procesem? celem niż „zachowanie równowagi między rzeczami” i przedstawienie punktów widzenia z dydaktyczną troską: w czym rewolucja sowiecka pozwala nam kwestionować, prawie sto lat po jej rozwoju, samą ideę rewolucji ?
Tło : Przed rokiem 1917 Imperium Rosyjskie było reżimem carskim, autokratycznym i represyjnym. Jednak w 1861 r. zniesienie pańszczyzny zwiastowało koniec panowania feudalnego. Na początku XX -go wieku , Rosja wie pewnego wzrostu przemysłowego. Starzy chłopi pańszczyźniani, popychani w kierunku miast, stopniowo przemieniają się w robotników. Nowy dobrobyt nie przynosi jednak korzyści ludności, ponieważ kraj jest zdominowany przez kapitał zagraniczny, a gospodarka jako całość pozostaje archaiczna. W 1913 r. produkcja przemysłowa była dwa i pół razy mniejsza niż we Francji, sześć razy mniejsza niż w Niemczech i czternaście razy mniejsza niż w Stanach Zjednoczonych. Co więcej, podczas gdy Rosja pozostaje w większości krajem wiejskim (85% ludności), produkcja rolna pozostaje przeciętna, a brak transportu paraliżuje wszelkie próby modernizacji. Gdy władza carska okazała się bezczynna, różne zorganizowane ruchy próbowały ją obalić, ale ataki zostały surowo stłumione przez Ochranę , potężną carską policję polityczną. Ani bunty chłopskie, ani ataki polityczne, ani działalność parlamentarna Dumy , która zdoła narzucić zmianę, ostatecznie będzie kierowana przez proletariat . W 1905 wybuchła pierwsza rewolucja , po klęsce Rosji przeciwko Japonii . Ta pierwsza próba wyzwolenia się ludu spod władzy cara była surowo represjonowana, ale mimo to umożliwiła robotnikom i chłopom ukonstytuowanie się jako organy władzy niezależnej od nadzoru państwa: Rad . Od 1914 r. Rosja brała udział w I wojnie światowej : weszła w konflikt z Niemcami i Austro-Węgrami, by przyjść z pomocą Serbii. Ofensywa w Polsce zostaje dotkliwie pobita: wojska rosyjskie muszą się wycofać. W lutym 1917 r. ciężar wojny dla gospodarki i liczne straty ludzkie na froncie zredukowane do strategii obronnej doprowadziły lud do rewolucji.
Podsumowanie wydarzeń : Wojska odmawiające stłumienia demonstracji, car Mikołaj II nie ma już środków do rządzenia: rozwiązuje Dumę , powołuje komisję tymczasową, a następnie 2 marca jest zmuszony do abdykacji: koniec caratu . Upadek reżimu wzbudza w kraju tym większy entuzjazm, że trwał krótko i pochłonął zaledwie sto ofiar. Ale nie mniej niż cztery rządy tymczasowe będą następować po sobie przez osiem miesięcy, gdy masa robotników i chłopów zostanie upolityczniona. W rzeczywistości w ciągu kilku tygodni Sowieci rozmnożyli się w prawie całym kraju. Bezpośrednie organy demokratyczne, te wybrane zgromadzenia zamierzają sprawować autonomiczną władzę nad rządami tymczasowymi. Wybrani przez Dumę kierują nimi byli monarchiści lub członkowie liberalnej burżuazji (umiarkowani socjaliści lub mieńszewicy). Po pierwsze, znoszą karę śmierci, uwalniają więźniów sumienia i proklamują wolność prasy. Ale trudności zaczynają się, gdy Sowieci mnożą się i domagają się poważnych decyzji politycznych i gospodarczych. Kiedy więc Rada Piotrogrodzka , kierowana przez Trockiego , domaga się pokoju, ziemi chłopskiej, ośmiogodzinnego dnia pracy i republiki demokratycznej, liberalna burżuazja nie chce niczego słyszeć. Ponadto wszyscy zgadzają się, że tylko Ustawodawca wybrany w wyborach powszechnych ma prawo stanowienia prawa w kwestiach merytorycznych. Jednak nieobecność milionów wyborców zmobilizowanych na froncie opóźnia zwołanie wyborów tym bardziej, że różne rządy tymczasowe zamierzają kontynuować wojnę. Blokada jest taka, że republika nadal nie jest oficjalnie proklamowana. Ponieważ rządy tymczasowe nie mogły działać bez poparcia Sowietów, które cieszyły się poparciem i zaufaniem wielkiej masy robotników, odmówiły podjęcia zdecydowanych środków, co tylko zwiększyło napięcie społeczne. Prowadzona przez Lenina mała partia bolszewicka wykorzystała sytuację: domagając się pokoju, odzyskała rosnące ogólne niezadowolenie. Podczas gdy rady były dotychczas zdominowane przez partie socjalistyczne, mieńszewickie i eserowców, bolszewicy stopniowo twierdzą, że są depozytariuszami rewolucji. Dokonują zamachu stanu iw nocy z 24 na 25 października (kalendarz juliański) przejmują władzę. Następnego dnia Trocki oficjalnie ogłosił rozwiązanie rządu tymczasowego. Wiadomość wywołuje dysocjację eserowców i mieńszewików i dezaprobatę części ludności, ale nowy reżim zostaje utrzymany. Lenin proponuje wojującym krajom rozpoczęcie rozmów „z myślą o sprawiedliwym i demokratycznym pokoju, natychmiastowym, bez aneksji i bez odszkodowań”. Nazywany „Radą Komisarzy Ludowych”, nowy rząd położył podwaliny nowego reżimu w 33 godziny: nacjonalizację banków, robotniczą kontrolę nad produkcją, utworzenie robotniczej milicji, suwerenność i równość wszystkich narodów Rosji. Promulgowany zostaje dekret o ziemi, który stanowi, że „bez odszkodowania znosi się wielką własność ziemi”. Sowietom chłopskim pozostawia się swobodę robienia z nią, jak chcą. Przejmując władzę, Lenin i Trocki mają nadzieję pobudzić rewolucję w całej Europie. Ale czy w Niemczech, Francji, Wielkiej Brytanii czy Stanach Zjednoczonych strajki i demonstracje do niczego nie prowadzą. W Rosji bolszewicy pozostają tak samo odizolowani jak w pierwszych dniach: ich przejęcie władzy nie jest jednomyślne. Jesienią 1917 do wojny z Niemcami dołączyła wojna domowa. Dla bolszewików jedynym sposobem zapewnienia sukcesu rewolucji jest podporządkowanie całej opozycji siłą. Wprowadzane są środki represji, przede wszystkim Czeka (policja polityczna), która poniesie tysiące ofiar . Wojna zakończyła się w marcu 1918 r., ale traktat brzesko-litewski odciął Rosję od 26% jej ludności, 27% powierzchni uprawnej, 75% produkcji stali i żelaza. Wojna domowa zakończyła się odbudową przez bolszewików państwa znajdującego się pod władzą jednej partii i obdarzonego władzą absolutną.
To właśnie w kontekście odbudowy, 21 listopada 1920 r. Lenin wypowiedział krótkie zdanie, które radykalnie zmieniło los kraju: „Komunizm to Sowieci plus elektryczność”. Marks zauważył, że techniki są motorem gospodarki, ponieważ warunkują całą sferę produkcji. Choć wypowiedziane w formie żartu, krótkie zdanie Lenina wskazuje, że odtąd całe życie społeczne (a nie tylko gospodarka) jest uwarunkowane techniką.
Wpływ : Bolszewicy narzucają się na czele kraju, ale sprawiają, że ewoluuje on ekonomicznie tylko kosztem dyktatury sprawowanej nad ludem, w szczególności nad proletariatem, kosztem wymuszonej industrializacji . W kraju reżim Stalina ostatecznie tłumi rewolucyjne ideały i podtrzymuje mit komunizmu, aby wymusić propagandę . Będzie to trwało do 1991 roku, kiedy ZSRR zostanie rozczłonkowany. W krajach zachodnich do tego czasu będzie służył jako wzór dla tysięcy antykapitalistycznych bojowników, którzy będą go propagować.
Analiza : Dla wielu nie-bolszewickich marksistów Lenin wywołał rewolucję robotniczą w kraju masowo chłopskim i przecenił potencjał rewolucyjny w krajach zachodnich. W ten sposób zlekceważył zasady ustanowione przez Marksa i ustanowiony kapitalizm państwowy . Komentując wydarzenia w miarę ich przebiegu, Karl Kautsky i Róża Luksemburg potępili partię bolszewicką i jej pogardę dla demokracji, wyrażanej przez rady. Jej scentralizowany i zmilitaryzowany charakter doprowadził do koncentracji wszystkich władz w rękach małej grupy ( Biuro Polityczne , założone w 1919 r.) i wreszcie jednego człowieka. Komentując słynny cytat Lenina: „Komunizm to Sowieci plus elektryczność”, Jacques Ellul uważa nie tylko, że komunizm nie różni się zasadniczo od kapitalizmu w jego wyścigu o postęp, ale że obie ideologie są teraz zjednoczone w jednej i tej samej ideologii, która idzie w parze. poza nimi, ale nigdzie nie jest to postrzegane jako takie, ani na wschodzie, ani na zachodzie: produktywizm . Dla Ellula fakt uznania opozycji między kapitalizmem a komunizmem za fakt główny stanowi „tragedię historii”, „najpoważniejsze ze wszystkich nieporozumień”, o ile komunizm stanowi kapitalizm państwowy . Istotnym problemem nie jest kapitalizm sensu stricto, ale „akt kapitalizacji”. To, czy pochodzi od firm prywatnych (jak na Zachodzie), czy od państwa (jak w ZSRR) jest problemem „drugorzędnym”; by ująć to w terminach Marksa: „co dotyczy tylko nadbudów bez kwestionowania infrastruktury ”. Złoto Ellul, infrastruktury, XX th century , to już nie jest stolicą, ale techniczny , nawet jeśli technika nie może istnieć bez kapitalizacja robi, Ellul radykalnie przeciwny do marksistowskiej: najważniejsze nie jest już wiedząc, kto jest właścicielem środki produkcji, ale co z nimi robi.
Rewolucja chińska (1949-1976)Przez „rewolucję chińską” rozumiemy tutaj wydarzenia, które wyznaczyły początki Chińskiej Republiki Ludowej , od jej proklamacji w 1949 roku do śmierci jej głównego przywódcy Mao Zedonga w 1976 roku. Ideały rewolucyjne dobiegają końca, zwłaszcza dwa lata później wraz z przyjściem do władzy Deng Xiaoping , wprowadzając takie kapitalistyczne reformy zachowując komunistycznej retoryki (jeszcze we wczesnym XXI th wieku ).
Ogłaszanie wydarzeń
Główne etapy
Bilans
W XVI -tego wieku , kraje europejskie mają wbudowane ich hegemonii operatora tak szalonych narodami innych kontynentach, głównie w Afryce i Ameryce, gdzie niewolnictwo zostało wszczęte dopiero XIX th wieku . Od tego czasu, ale przede wszystkim w XX th wieku , po II wojnie światowej , należy pomnożyć wojen niepodległości : narody podlegające zbuntowali i dać ich ruch imię rewolucji. Ten ruch dekolonizacji najczęściej prowadzi do rozwoju nacjonalizmów , przynajmniej do pragnienia uniezależnienia się od żadnego innego kraju . Ale jednocześnie ma miejsce prawie odwrotne zjawisko, które również nazywa się rewolucją: podczas gdy Stany Zjednoczone i ZSRR twierdzą, że są dwiema głównymi potęgami światowymi , ustanawiając tak zwaną zimną wojnę , niektóre kraje są zgodne z jeden z nich. Tak było zwłaszcza w przypadku Kuby w latach 60., która znalazła się pod nadzorem sowieckim.
AfrykaDla pewnej liczby lewicowych intelektualistów, z których najbardziej znanym jest Jean-Paul Sartre , narody wyzyskiwane przez kolonizację stanowią u Marksa odpowiednik proletariatu . W rzeczywistości dla wielu afrykańskich polityków i aktywistów (zwłaszcza Gamala Abdel Nassera w Egipcie , Sékou Touré w Gwinei i Martynika Frantza Fanona w Algierii ) dekolonizacja i uzyskanie statusu niepodległości ma wartość rewolucji. Istnieje nawet pewna wspólnota duchowa między krajami rozpoczynającymi proces niepodległościowy. Ale szybko okazuje się, że to porażka. „Socjalizm nie jest ustanowiony dekretami, a rewolucyjna frazeologia nie jest bezużyteczna, ale zatruta, ponieważ nie wytrzymuje testu faktów” – pisze Ellul. „Socjalizm afrykański to uspokajająca teoria: oznacza, że nic się nie zmieni. Oferuje patriotyczne pocieszenie w miejsce konkretnych trudności rozwojowych – wyjaśnia Yves Benoît. „Trudności nie wynikają ze struktur, które mają być obalone (…), ale z faktu, że zacofanie techniczne może naprawić jedynie postęp techniczny, którego nie dokonuje się środkami politycznymi”. „Ludy afrykańskie znajdują się w fazie przedkapitalistycznej. aby stać się „nowoczesnymi”, muszą najpierw doświadczyć zmiany socjologicznej. „Duża różnica między Europejską burżuazji i mieszczaństwa afrykańskiego jest to, że najpierw powstał (średniowiecze) przed objęciem w posiadanie państwo ( XVIII th century), natomiast druga bierze w posiadanie państwa bez jakiejkolwiek podstawy”.
Ameryka ŁacińskaPodobnie jak w Afryce i chociaż kraje te uzyskały już niezależność polityczną, nędzne warunki życia dużej części populacji są bezpośrednim wynikiem zależności gospodarczej od krajów uprzemysłowionych, zwłaszcza od Stanów Zjednoczonych , które „obficie dostarczają surowców w więcej niż korzystne ceny. „Interwencja intelektualistów prowokuje w najbardziej potrzebujących warstwach świadomość, że niektórzy kwalifikują się jako przedrewolucyjni. (...) Istnieje ważny ruch społeczny, który przeciwstawia się różnego rodzaju oligarchiom . Jest to powtórzenie tego, co wydarzyło się w Europie w XIX -tego wieku, ale z konkretnym wkładem z wełny Ameryce. Przemoc, zamieszki i przewrotów "
KubaPreludium : W 1952 roku Fulgencio Batista (który brał udział w juntie wojskowej, która rządziła Kubą w latach 1933-1940, a następnie był prezydentem republiki w latach 1940-1944 przy wsparciu Stanów Zjednoczonych) przejął władzę po zamachu stanu. W lipcu 1953 120 rebeliantów zaatakowało koszary. Połowa zostaje zabita, ale niektórzy, w tym prawnik Fidel Castro i jego brat Raúl , trafiają do niewoli. Wypowiadając się długo, aby zapewnić sobie obronę, pierwszy czyni swój proces forum politycznym. Dwaj bracia zostają skazani na 15 i 13 lat więzienia. W 1954 Batista został wybrany na prezydenta bez sprzeciwu. W 1955 roku, pod naciskiem cywilów i jezuitów, którzy uczestniczyli w procesie więźniów politycznych, Batista wypuścił braci Castro, którzy udali się na wygnanie do Meksyku, gdzie znaleźli innych wygnanych Kubańczyków, w tym Ernesto „Che” Guevarę , Argentyński lekarz nabyty tezami marksistowskimi, który uważa, że nierówności społeczno-ekonomiczne można znieść tylko przez rewolucję. Powrócili w 1956 roku i przy wsparciu dużej części ludności postanowili odwołać Batistę. W 1958 wybuchła wojna domowa. Klasa rządząca porzuca Batistę, którego obwinia za pogorszenie sytuacji gospodarczej i społecznej. Od 28 do 31 grudnia powstanie było decydujące i doprowadziło do obalenia władzy.
Wydarzenia Na 1 st stycznia 1959 Batista po uciekł Kuba jest w rękach rebeliantów. 16 lutego został powołany nowy prezydent ( Manuel Urrutia ), a Fidel Castro został głównodowodzącym armii, a następnie premierem. W następnych miesiącach Guevara został prokuratorem sądu, w którym stracono setki żołnierzy bliskich poprzedniemu reżimowi. Siła Castro rośnie, gdy „Che” tworzy „obozy pracy i reedukacji”. Następnie zajmując różne stanowiska ministerialne, zdymisjonował demokratów, ustanowił gospodarkę podobną do ZSRR i zbliżył się do bloku wschodniego . Ale nie udało mu się uprzemysłowić kraju. Castro ogłasza, że utożsamia swój reżim z komunizmem (etykietą, której nie używał podczas przejmowania władzy).
Rewolucja zinstrumentalizowana w okresie zimnej wojny Stosunki z dwoma wiodącymi światowymi potęgami, Stanami Zjednoczonymi i ZSRR , pomagają zmienić los rewolucji kubańskiej. Ze względu na bliskość Stanów Zjednoczonych Kuba rzeczywiście odgrywa decydującą rolę w ideologicznej konfrontacji Wschód-Zachód . W styczniu 1961 roku Stany Zjednoczone zerwały stosunki dyplomatyczne z Kubą. 15 kwietnia 1400 kubańskich uchodźców zwerbowanych i przeszkolonych w Stanach Zjednoczonych przez CIA ląduje w Zatoce Świń, podczas gdy amerykańskie samoloty pomalowane na kubańskie kolory bombardują lotniska i lotniska w kraju, niszcząc dużą część samolotów na ziemi. Ale dwa dni później ta próba zamachu stanu się nie udaje. W 1962, w obliczu embarga Stanów Zjednoczonych na Kubę , Castro sprzymierzył się z ZSRR, co doprowadziło w październiku do kryzysu kubańskiego : radzieckie pociski nuklearne zostały skierowane na Stany Zjednoczone z Kuby. Kolejne lata charakteryzowały rozluźnienie ideologicznej konfrontacji Wschód-Zachód . Kiedy w 1967 roku zmarł Che Guevarra, jedyny prawdziwy ideolog rewolucji kubańskiej, odniesienie Castroizmu do marksizmu było jedynie pretekstem.
Przyjęcie za granicą We Francji wielu intelektualistów Trzeciego Świata broni reżimu Castro, w szczególności filozof Jean-Paul Sartre . Ale w 1970 roku KS Karol i René Dumont opublikowali odpowiednio Les Guérilleros au Capacity i Cuba est-il socialist? , dwie prace ostro krytykujące reżim Castro. W następnym roku sam Sartre zakwestionował zastosowane metody. Nawet teraz kwestia Kuby sprzeciwia się sympatykom reżimu, którzy proponują reformy społeczne (system opieki zdrowotnej, edukacji itp.) wszystkim tym, którzy powołują się na brak poszanowania praw człowieka .
Krytyka W 1972 Ellul napisał: „Kiedy Castro zapewnia, że Stany Zjednoczone przechodzą od katastrofy do katastrofy, że imperializm zostanie pokonany w krótkim czasie, że wystarczy tylko ustanowić z nimi równowagę sił, że tak będzie Stany Zjednoczone będą zmuszone zrezygnować ze swoich roszczeń do wymiaru globalnego, odnosi się wrażenie, że jest to o wiele bardziej sprawa trzeźwej nienawiści do Amerykanów niż wyraz tego, czym naprawdę jest amerykański imperializm. I właśnie ten brak doktryny rodzi niebezpieczne złudzenia ”. „(Kiedy Castro deklaruje) na konferencji w Hawanie (1966):„ Przemoc rewolucyjna jest oczywiście najbardziej konkretną możliwością obalenia imperializmu ”, ujawnia swoją ignorancję co do rzeczywistości współczesnego kapitalizmu i solidności jego organizacji. Ten brak doktryny jest jednym z punktów ostrej krytyki ze strony komunistów, w tym Chińczyków ”. Ellul cytuje następnie komunikat prasowy agencji New China : „Próbujemy (na Kubie) popularyzować tezy, które zaniedbują przygotowanie ludzi do rewolucji i zgodnie z którymi banda buntowników może obalić istniejącą machinę państwową”. władzy, a następnie szkolić ludzi. Teoria ta jest zasadniczo oparta na drobnomieszczańskim romantyzmie i charakteryzuje się negacją potrzeby przywództwa partii. Nie ma to nic wspólnego z teorią towarzysza Mao Zedonga, która opiera się na pełnym poparciu mas”.
Odrzucenie „burżuazyjnego” stylu życiaW XIX wieku w mentalności jako „ustalonych faktów” zapanowały dwa zjawiska: wykluwanie się państw narodowych i powstanie maszyn . Ponieważ zostały tylko wątpliwość marginalnie ( anarchizm , krytyka postępu technicznego i że od produktywizm pozostały bardzo w mniejszości w dziedzinie krytyki politycznej i społecznej), przyczyniły się one do kształtowania we wszystkich społeczeństwach przemysłowych , o stylu życia koncentruje się na komfort czerpiąc swe źródło głównie ze Stanów Zjednoczonych ( American Way of Life ), których kultura masowa i reklama służą głównie jako narzędzia propagandy . Reaktywnie, różne ruchy polityczne i / lub społeczne przejawia się w XX -tego wieku do odrzucenia tego modelu, od najbardziej gwałtowne (jak faszyzm we Włoszech w 1920 roku, a nazizm w Niemczech na lata 1930) do bardziej ciche (jak na liczniku ruch kulturowy , głównie w Stanach Zjednoczonych w latach 60.).
Prawicowe rewolucjeW zbiorowej wyobraźni „prawica jest zasadniczo kontrrewolucyjna. Jeszcze pod koniec XIX th century pojawiają ruchów skrajnej prawicy nowego rodzaju. Urodzeni w epoce mas , chcą raczej stworzenia nowego porządku niż restauracji starego. Faszyzm i nazizm, które głosiły słowo „rewolucja”, są jego potomkami”. „Faszyzm i nazizm nie są rewolucjami społecznymi i politycznymi w sensie odwrócenia społecznych i politycznych stosunków dominacji. Stanowiły jednak projekty radykalnego zerwania w organizacji społeczeństw, wizji człowieka, stosunku do siebie, do innych i do grupy, moralności, stosunku do przeszłości. Z tego punktu widzenia stanowiły one rewolucje kulturalne , realizowane w stosunkowo krótkim czasie dzięki nadzwyczajnym zabiegom propagandy , nadzoru i indoktrynacji mas”.
W 1972 roku, w Od rewolucji do buntów , Jacques Ellul wskazuje jak nazizm stanowi rewolucję kulturalną.
„Marksistowskie wyjaśnienie (nazizmu) okazało się niezbędne: 1°) depresja ekonomiczna, kryzys monetarny, siedem milionów bezrobotnych; 2) spanikowane strachem przed proletaryzacją, klasy średnie są gotowe poświęcić się wszystkim, aby uniknąć tej otchłani; 3) widząc wzrost zagrożenia komunistycznego, wielki kapitał gwiżdże na straże. (...) To wyjaśnienie jest kojące, ale zupełnie niezadowalające. (...) W rzeczywistości kryzys gospodarczy był warunkiem nadejścia Hitlera, niczym więcej (...) a nazizm był rewolucją kulturalną , ponieważ naznaczył na czerwono suwerenną pogardę dla społeczeństwa konsumpcyjnego , przeciw humanizmowi i liberalnej tolerancji . Była to gwałtowna reakcja afirmacji wartości na anomię świata zachodniego.(…) Skoro akcja była tak skuteczna, to dlatego, że odpowiadała dokładnie na aspiracje, na oczekiwania narodu niemieckiego. (...) Nazizm był pierwszym światowym buntem przeciwko nowoczesnemu społeczeństwu, nie tylko przeciwko strukturze ekonomicznej i społecznej, ale przeciwko industrializmowi, biurokracji, technicyzacji życia, amerykanizacji, duchowi burżuazyjnemu "(...) Kryzys społeczeństwa miał zaowocowało triumfem irracjonalizmu i amoralności.(Wreszcie)(wszystko to) zaowocowało wielką nowożytną triadą: Państwo, Naród, Technika.Wszelka rewolucja (nowoczesna) prowadzi do odwrotności tego, co głosiła u swoich początków. "
KontrkulturaW latach sześćdziesiątych w Stanach Zjednoczonych zakorzenił się ruch społeczny, który zakorzenił się w części młodzieży i obraca się wokół dwóch osi: z jednej strony krytyki społeczeństwa konsumpcyjnego , wynikającej z silnej ekspansji, która wyróżnia trzy pierwsze dziesięciolecia powojennego okresu (okres postu -War wysięgnika ), z drugiej strony, w kontekście wojny z Wietnamem , zaprzeczenia wszystkich form dominacji: dominacja militarna nie tylko od jednej osoby do drugiej, ale również rasizm , homofobia , rzekoma wyższość mężczyzn nad kobietami , dominacja mężczyzn nad naturą, presja wywierana w świecie pracy itp. Ta krytyka jest zatem wymierzona w całe współczesne życie codzienne oraz zasady moralne i/lub religijne, na których się opiera, dyktowane przez burżuazję . Promuje egalitaryzm i wszelkie formy wolności. Osiągając swój szczyt w 1968 r. (patrz wydarzenia majowe we Francji) i spopularyzowany przez hippisów i intelektualistów z Beat Generation , ten kontrkulturowy ruch broni idei wolności opartej na hedonizmie i braku zakazu, zwłaszcza w kwestiach seksualności ( dlatego często nazywa się ją rewolucją seksualną ). Odróżniając się od wszelkich odniesień do transcendencji (de facto konsekracji ateizmu do rangi „religii oficjalnej”), ale także od wszelkich odniesień marksistowskich , opowiada się z drugiej strony za wolną wolą . Piosenka Revolution of the Beatles (skomponowana i wykonana w 1968 roku przez Johna Lennona ) jest pod tym względem bardzo odkrywcza:
„Mówisz, że chcesz rewolucji, dobrze wiesz, że wszyscy chcemy zmienić świat (...). Prosisz mnie o datki, dobrze wiesz, że nigdy nie odmówiliśmy, ale jeśli chcesz pieniędzy dla tych, którzy mają w głowie nienawiść, to powiem ci starcze, że możesz poczekać. (...) Mówisz, że zmienisz konstytucję, ale my chcemy zmienić zdanie. Mówisz, że to instytucje (które zmieniają świat), lepiej najpierw uwolnij swój umysł. Ale jeśli nadal będziesz nosić przy sobie zdjęcia Mao, nikt za tobą nie pójdzie, uwierz mi ”
Kontrkultura również wyróżnia się spośród wszelkich odniesień do transcendencji , konsekrując tym samym ateizm niemal do rangi oficjalnej religii. „Najpierw uwolnić swój umysł” oznacza opróżnić całą duchowość, stać się indywidualistą we wszechświecie pojmowanym jako ściśle materialny . Równie wymowne jest to, że dwa lata po wykonaniu Revolution , Lennon komponuje kolejną piosenkę, zatytułowaną God , w której mówi:
" Nie wierzę w Boga, nie wierzę w Jezusa, nie wierzę w Buddę, nie wierzę w mantrę, nie wierzę w jogę ... (po litanii imion) ... Wierzę w siebie, Yoko i ja . "
W egalitarne zasady bronione przez ruch kontrkultury są rewolucyjne tylko powierzchownie, bo w 1964 roku Akt Praw Obywatelskich została uchwalona : pasują one bardziej dokładnie, w jaki Guy Debord zwany w 1967 roku „społeczeństwa spektaklu”: polityka stał się spektakl , którego etap demonstracje mają na celu ukrycie (lub zmuszenie ludzi do zapomnienia) tego, co dzieje się za kulisami. Co więcej, „szczęście” promowane przez kontrkulturę różni się od burżuazyjnego amerykańskiego stylu życia jedynie modą. Podobnie jak on skupia się na pojęciu komfortu materialnego, który później stanie się niemal ekskluzywnym modelem ludzi Zachodu, wraz z pojawieniem się „ nowych technologii ” ( internet , sieci społecznościowe , telefony komórkowe itp.). Dadzą one jednostkom silne wrażenie wolności , chociaż niektórzy intelektualiści ( Ellul , Charbonneau , Anders , Illich ... ) wcześniej dostrzegli w postępie technicznym źródło radykalnie nowego typu alienacji , opartej na kontroli społecznej , internalizacji ograniczenia i konformizm . Ruch kontrkulturowy jest częścią postawy liberalno-libertariańskiej , która sama w sobie kładzie podwaliny pod indywidualizm , liberalizm i dogmat wzrostu . Jeśli społeczeństwo konsumpcyjne jest tak żywe, że żaden ruch społeczny już go nie kontestuje (poza kilkoma nurtami idei ultramniejszościowych , takich jak ruch degrowth ), to dlatego, że ruch kontrkulturowy zachęcał jednostki (w szczególności młodych ludzi). ), aby przestrzegać go z czystym sumieniem, a nawet utrzymując wśród nich ideę, że podważyła kodeksy burżuazji.
Upadek ideału rewolucyjnego na ZachodzieUpadek ideału rewolucyjnego na Zachodzie możemy zrozumieć jedynie poprzez historyczną rekontekstualizację. W następstwie II wojny światowej narody europejskie rozpoczęły fazę odbudowy. Państwo odgrywa decydującą rolę w ożywieniu zarówno produkcję i konsumpcję .
„ Aby nastąpiła rewolucja, potrzebna jest nazwa, która oznacza przeciwnika. Rewolucja może się wydarzyć tylko przeciwko komuś. Ale tutaj nie ma nikogo, kto reprezentuje technikę, kto jest odpowiedzialny za społeczeństwo techniczne. (...) To, co trzeba osiągnąć i przezwyciężyć, nie ma twarzy. Jak mieć nadzieję, że mężczyźni działają w tej abstrakcji? "
Ta dezinwestycja jest pożywką dla deregulacji (zwłaszcza finansowej ), deregulacji i – bardziej ogólnie – liberalizmu . Jest to potępiane przez jego przeciwników (zjednoczonych w tak zwanej „ lewicy ”) jako brak zaangażowania państwa, ponieważ pozostawia całą „wolność” przedsiębiorstwom w kierowaniu gospodarką. W rzeczywistości państwo pozostaje potężnym wyłącznym autorytetem legitymizacji rynku . Przypisując tę odpowiedzialność tylko swoim przywódcom, bojownicy wzywają do walki z liberalizmem jedynie poprzez interwencjonizm państwowy . W tym, mówi Ellul, „tragicznie toczą niewłaściwą walkę. (...) Nie dostrzegając technicznego wymiaru Państwa, sami tylko wzmacniają Technikę jako ideologię”. W ten sposób demokracja pozbawia się znaczenia i sprowadza się do czystego wykonywania delegowania władzy , co prowadzi delegatów do „tracenia nie tyle poczucia odpowiedzialności, ile poczucia rzeczywistości”. Jakby pozbawiona swej istoty polityka jest krytykowana przez Ellula jako iluzję, a przez Deborda jako czysty spektakl .
Komputeryzacji i automatyzacji zmniejszenie trudności zadania, to pierwszy w świecie pracy działa brak krytycznego myślenia do technologii, a nawet wzmacnia ideologię technika. Ellul analizuje ruch samorządności lat 70. jako chęć pracowników do zaangażowania się w działalność firm, czego pracodawcy chcą przede wszystkim. W ten sposób ruch związkowy służy wzmocnieniu systemu produkcyjnego, w żaden sposób nie kwestionując go. Rozwój techniki jest taki, że wywiera silne wrażenie na zbiorowej wyobraźni (stąd popularne powiedzenie: „nie możemy zatrzymać postępu”). Jedyna rewolucja, którą dziś ludzie zgadzają się uznać za istnienie i wartość, „rewolucja technologiczna” lub „cyfrowa” , odbywa się bez ich kontroli i najczęściej wbrew ich własnym interesom .
„Postęp techniczny jest generatorem komfortu, jego konsekwencją jest wstrzymanie ducha krytycznego. Nawet takie zjawisko jak nadzór wideo nie jest generalnie postrzegane jako zagrożenie atakami na wolność jednostki . Jacques Ellul podaje następujący powód:
„ Współczesny człowiek wcale nie jest pasjonatem wolności, jak twierdzi. O wiele bardziej stała i głęboka jest jego potrzeba bezpieczeństwa, konformizmu, przystosowania, szczęścia, ekonomii wysiłku. Jest gotów poświęcić swoją wolność, aby zaspokoić te potrzeby. Oczywiście nie może znieść bezpośredniego ucisku. Ale tylko fakt bycia rządzonym w sposób autorytarny jest niedopuszczalny. Nie dlatego, że jest wolną istotą, ale dlatego, że chce dowodzić i sprawować władzę nad innymi. Wreszcie, o wiele bardziej boi się prawdziwej wolności, niż jej pragnie. "
Konsumpcjonizm jest główną przyczyną tego „znieczulenia krytycznego myślenia.” Herbert Marcuse pokazuje, że potępienie społeczeństwa konsumpcyjnego jest fikcyjne o tyle, o ile ludność krajów uprzemysłowionych w większości nie zamierza rezygnować z zalet nowoczesnego komfortu , który stale optymalizują nowe techniki produkcji. Zauważa w szczególności, że klasa robotnicza nie stanowi już „ proletariatu ”, który według Marksa miał doprowadzić do rewolucji.
„ Proletariusz, w poprzednich stadiach kapitalizmu , był w rzeczywistości wołem roboczym, który pozyskiwał dzięki pracy swojego ciała. Potrzeby i luksusy życia, kiedy żył w brudzie i ubóstwie. Był więc żywym odrzuceniem społeczeństwa. Wręcz przeciwnie, dzisiejszy robotnik, zorganizowany w zaawansowanych sektorach społeczeństwa technologicznego, mniej odczuwa odrzucenie. Podobnie jak inni integruje się ze społeczeństwem technologicznym. W obszarach, w których automatyzacja odnosi największe sukcesy, rodzaj społeczności technologicznej wydaje się angażować w swoją pracę ludzkie atomy . "
Jeśli dzisiaj nadal trwa żywa rewolucja, jak na ironię niektórzy analitycy, to jest to „rewolucja liberalna”. Musimy zatem rozumieć termin „rewolucja” w znaczeniu „ rewolucji konserwatywnej ”. To, co liberalizm „zachowuje”, to przede wszystkim kapitalizm. Autor trylogii poświęconej tematyce rewolucji, Jacques Ellul uważa, że „próżno mówić o kapitalizmie, już nie on kształtuje świat, ale maszynę”. Jakakolwiek rewolucja jest w naszym społeczeństwie „niemożliwa”, ponieważ nie jest już „przemysłowa”, lecz „techniczna” i że ludzie nie przyjęli miary tej mutacji. Dopóki jest rozumiane tylko w kategoriach marksistowskich, rewolucja jest naprawdę nie do pomyślenia . Z pewnością, przyznaje Ellul, Marks ma rację, kiedy wyjaśnia, że kapitalizm opiera się krytyce z powodu uogólnionej fetyszyzacji towaru . Ale to, co w XX th century jeszcze bardziej stymuluje ten fetyszyzm jest technika. Od tego zależy odnowienie aparatu produkcji towarów i to właśnie uświęcamy różnymi słowami ( postęp , innowacja ...), nieustanne nawoływanie do dostosowania się do postępu. To, aby istnieć, wymaga akumulacji kapitału .
Ostatecznie, mówi Ellul, to właśnie to musi być fundamentalnie zakwestionowane przez rewolucję, a nie przez prywatny kapitalizm, który jest tylko najbardziej znaną jego odmianą, ale który jest niczym więcej niż nadbudową w stosunku do rewolucji technicznej (która stanowi infrastruktura społeczeństwa). Rewolucja musi walczyć z produktywizmem , źródłem proletaryzacji i uciążliwości dla środowiska ; nie „” kapitalizm, ale wszystkie kapitalizmy , łącznie z kapitalizmem państwowym , przedsiębiorstwem, od którego socjalizm stale się odsuwał .
Pojęcie „koniecznej rewolucji”Jacques Ellul zapożycza wyrażenie „rewolucja konieczna” z książki Roberta Arona i Arnauda Dandieu, którzy w latach 30. uczestniczyli, podobnie jak on, w ruchu personalistycznym . Po szczegółowym przeanalizowaniu procesu, w którym wszystkie współczesne rewolucje okazały się „kontrproduktywne”, Ellul uważa, że dzisiaj jesteśmy tylko świadkami buntów , sporadycznych wybuchów, które, w sumie , zawsze są asymilowane przez techniczne społeczeństwo. Rewolucja nigdy więcej nie jest „konieczna”, konkluduje, ale może się udać tylko dzięki całkowitej demistyfikacji postaci Państwa („Wiara, że zmodyfikujemy cokolwiek instytucjonalnymi środkami jest iluzoryczna”), desakralizacji technika – która sama w sobie wymaga od każdej jednostki surowej samokontroli („To nie technika nas zniewala, ale sacrum przeniesione do techniki”) – i wreszcie przyjęcie ascetycznej formy życia („Najwyższy punkt zerwania ze społeczeństwem technicznym prawdziwie rewolucyjną postawą byłaby postawa kontemplacji zamiast szalonej agitacji”). Konieczna rewolucja nie odbywa się kosztem rozlewu krwi, ale wymaga, aby każdy zrezygnował ze znacznej części swojego materialnego komfortu : „Jeśli nie jesteśmy skłonni do tej ascezy, nie jesteśmy na nią gotowi. żadnej rewolucji”.
Ellulowska koncepcja „rewolucji koniecznej” znajduje dziś bezpośrednie rozszerzenie w ruchu degrowth i w kręgach refleksji nad pytaniem o miejsce technologii w mentalności.
Początek stulecia naznaczony był dwoma momentami politycznej kontestacji, prezentującymi pewne cechy tego, co wcześniej określano jako „rewolucyjne”: alter - globalizację , ruch często określany jako „obywatelski”, który w krajach zachodnich skupiał dużą liczbę osób przeciwstawiających się zjawisku finansjalizacji gospodarki (która od upadku komunizmu rozwija się w skali planetarnej ) oraz „ arabskiej wiośnie ”, która od 2011 r. oznacza zbiór powstań ludowych przeciwko panującym w Maghrebu. Ale ostatecznie, jeśli chodzi o „rewolucję”, jest to przede wszystkim „ rewolucja cyfrowa ”, której jest ona najczęściej przedmiotem, to znaczy zjawisko nie kierowane już przez obywateli w imię „ideałów politycznych, ale przez inżynierowie wielu specjalności w imię ukrytego ideału , nie sformalizowanego i przepisanego w manifestach (jak w poprzednich ruchach rewolucyjnych), ale który jest prawie jednomyślnym konsensusem : postęp techniczny .
Alternatywna globalizacjaZawias pomiędzy XX th wieku i XXI -go wieku cechował narodzin globalnego ruchu sprawiedliwości , która zbudowana jest na fali protestu z ekonomizmu : polityka ma poczucie rzeczywistości, jak to jest w pełni ukształtowany przez gospodarkę, zwłaszcza finanse. Alterglobaliści sprzeciwiają się liberalizmowi , który uważają za niesprawiedliwy i niebezpieczny. Ich różnorodność jest jednak taka, że lepiej mówić o mobilności niż o ruchu , nawet jeśli próby strukturalizacji podejmowane są poprzez organizację „forów społecznych”, prowadzonych zarówno w skali kontynentalnej, jak ( Social Forum European ), niż globalne ( Światowe Forum Społeczne ).
Na pierwszy rzut oka antyglobalistę można określić jako rewolucjonistę. Opiera się ona w rzeczywistości na dwóch zaleceniach Marksa : nie angażować się już zgodnie z odruchami nacjonalistycznymi lub na podstawie nakazów ideologicznych , jak to miało miejsce w przypadku wszystkich poprzednich rewolucji, ale zgodnie z perspektywą pragmatyczną, w której problemy traktujemy „globalnie”. ”, ujęte w ich współzależności i tam, gdzie uważamy, że wskazane jest ich rozwiązywanie „lokalnie”: „w terenie”, zgodnie ze specyfiką każdej sytuacji. Jednym z najbardziej znanych haseł antyglobalistycznych jest: „Myśl globalnie, działaj lokalnie”.
Jednak po spektakularnych początkach, alterglobaliści nie zdążyli się zorganizować, głównie ze względu na to, że na północy zaryzykowaliśmy krytykę rozwoju, a na południu ludność marzy jedynie o dostęp do rozwoju kraju północnego. Nagle nie wyłania się żadna jasna wytyczna: potępia się „dyktaturę rynków”, ale w recepturach keynesowskich najczęściej poszukuje się kontr-modeli, które przewartościowują pojęcie państwa bez uwzględniania przyczyn, które prowadzą państwa do wyrównania wszystkich na rynku i produktywizm: ideologia techniczna. Teoretyczne niedociągnięcia utrzymują alterglobalistów w oscylowaniu między „duchem buntu” (który całkiem dobrze symbolizują akcja Occupy Wall Street i ruch Indignados ) a „duchem reformistycznym” (charakteryzowanym głównie we Francji przez Attaca i jego rekomendacje keynesowskie ).
Ta porażka antyglobalizacji wyjaśnia, dlaczego słowo „rewolucja” jest po prostu usunięte z wojowniczego słownika. We Francji w 2009 roku Rewolucyjna Liga Komunistyczna rozwiązała się, stając się Nową Partią Antykapitalistyczną . Już sama ta zmiana symbolizuje sytuację: aktywiści nie są już w stanie kwestionować porządku świata, nie mogąc nawet narzucić idei, że należy go przekształcić. W rzeczywistości protest ten manifestuje się tylko oszczędnie, na bardzo materialnych podstawach (głównie żądania utrzymania siły nabywczej ) oraz na rejestrze nastrojów ( ruch Indignados , zbulwersowani ekonomiści itp.). W obliczu konsumpcjonizmu, który dominuje na planecie, słynne antyglobalistyczne hasła „Świat nie jest towarem” i „Inny świat jest możliwy” zostają zredukowane do wyłącznie inkantacyjnej funkcji, nigdy nie znajdując wcielenia w realny projekt społeczny.
Arabska WiosnaW kilku krajach arabskich z pewnością istnieje silne pragnienie uwolnienia się z kajdan reprezentowanych przez dyktatury wprowadzone wcześniej przy wsparciu krajów zachodnich. Wydarzenia z 2011 roku (w Tunezji, Egipcie i Libii) bywają nazywane „arabskimi rewolucjami”. Populacje nie są jednak w stanie dojść do porozumienia wokół wspólnego projektu, bo żyją w dylematach podzielonych między upodobaniem do nowoczesności , którego wzorem pozostają kraje zachodnie, a którego nie mają pojęciowych narzędzi do krytyki. i waga religii, w tym przypadku skrajnie restrykcyjne i nierówne przepisy Koranu. Wydaje się, że Tunezja jest jedynym krajem arabskim, który był w stanie rozwiązać tę sprzeczność, w szczególności dzięki konsensusowi, jaki został ustanowiony wokół procesu konstytucyjnego, który nastąpił po rewolucji.
Cyfrowa rewolucjaNazywamy „ rewolucją cyfrową ” wstrząs społeczny spowodowany technikami związanymi z technologią informacyjną , w szczególności Internetem . Ruch ten znajduje odzwierciedlenie w sieciowaniu jednostek na skalę planetarną za pomocą nowych form komunikacji ( e-maile , sieci społecznościowe ...), a tym samym radykalnej decentralizacji w obiegu idei. Podczas gdy większością rewolucji kierowali przywódcy , pojawienie się technologii cyfrowej jest wydarzeniem dokładnie o tyle, o ile kładzie kres procesowi piramidy. Dlatego kuszące jest postrzeganie rewolucji cyfrowej jako przełomu w duchu demokratycznym . W rzeczywistości informacje mnożą się wykładniczo i we wszystkich kierunkach (w szczególności z powodu podsłuchów i filtrowania Internetu ), następuje utrata informacji, która ma tendencję do banalizowania, zamieszania i/lub przekierowania treści wiadomości, zwłaszcza że mowa jest często pomieszana z całym strumieniem obrazów. Powiedzenie „zbyt dużo informacji zabija informacje” podsumowuje tę rzeczywistość.
W 2011 roku, podczas Arabskiej Wiosny , krążyła teza, według której obalenie rządu Ben Alego nie mogłoby się odbyć bez telefonu komórkowego i sieci społecznościowych wśród protestujących. Budzi kontrowersje: czy sieci społecznościowe wystarczą, by obalić reżim? Z tej debaty wydaje się wynikać, że użyteczność tych środków jest niezaprzeczalna w inicjowaniu ruchu protestu, ale z drugiej strony są one całkowicie bezproduktywne, jeśli chodzi o organizowanie go w czasie. Jak to wyjaśnić? Już w 2008 roku eseista Nicholas Carr opublikował artykuł, w którym postawił następującą tezę:
„ Sieć staje się uniwersalnym medium (...). Korzyści płynące z natychmiastowego dostępu do tak bogatego źródła informacji są liczne i zostały szeroko opisane i powszechnie przyjęte. (…) Ale, jak zauważył w latach 60. teoretyk mediów Marshall McLuhan , media nie są tylko biernym miejscem przekazywania informacji. Dostarczają materiału do przemyśleń, ale też determinują proces. Ale wydaje się, że sieć skaluje zdolność koncentracji i refleksji. Umysł oczekuje teraz, że zabierze informacje tam, gdzie sieć je rozprowadza: w szybkim i poruszającym się strumieniu cząstek. Byłem nurkiem w morzu słów. Teraz szybuję po jego powierzchni jak człowiek na skuterze wodnym . "
Zwyczajowo przypomina się rewolucję cyfrową w rewolucji drukarskiej i rewolucję przemysłową, aby określić mutacje ludzkości, które w przeciwieństwie do klasycznych rewolucji występują bez wcześniej ustalonego projektu w uzgodniony sposób w jego pochodzeniu . Nagle, czy wyrażenie „rewolucja cyfrowa” nie jest zbyt restrykcyjne? Czyż zjawisko to nie jest najbardziej widocznym aspektem tego, co nazywamy postępem technicznym ? Jacques Ellul stwierdza: „nie kontrolujemy już postępu technicznego, ponieważ teraz to on kieruje naszymi działaniami”. A komentując cytat z Marksa „nie ocenia się ideologii według tego, co ujawnia, ale według tego, co ukrywa”, Bernard Charbonneau stwierdza: „im bardziej ludzie starają się wierzyć, że technika jest neutralna , tym bardziej neutralizują swoje krytyczne myślenie o niej. ”.
Rewolucja cyfrowa nie jest bezpośrednio, wyraźnie polityczna, ponieważ wybory nie są dokonywane w sposób demokratyczny, ale są dokonywane przez upoważnionych ekspertów . I tak np. w 2013 roku Unia Europejska wsparła finansowo „ Projekt Ludzki Mózg ”, którego celem jest symulacja funkcjonowania ludzkiego mózgu za pomocą superkomputera w celu – jak się deklaruje – opracowania skuteczniejszych terapii neurologicznych. choroby. Koszt projektu szacowany jest na 1,19 mld euro, ale nie wynikał z żadnych konsultacji obywatelskich. To, co stanowi podstawę rewolucji cyfrowej, to „logika” postępu technicznego, polityka jest w jakiś sposób przypisana do dostrojenia się, co podsumowuje powiedzenie „nie możemy zatrzymać postępu”. A fortiori nie ma już nic wspólnego z ideą buntu , która niosła wszystkie rewolucje od czasu Rewolucji Francuskiej, co częściowo tłumaczy zjawisko odpolitycznienia i „kryzysu zaangażowania”. Wręcz przeciwnie, dzieje się tak tylko dlatego, że większość jednostek podporządkowuje się duchowi czasu , duchowi ideologii technicznej, który przejawia się obecnie we wszystkich dziedzinach ludzkiej działalności.
Przemysł cyfrowy jest głównym motorem cywilizacji czasu wolnego, ponieważ, jak mówi Ellul, „ideologia szczęścia jest podstawą nowoczesności ”. Gospodarka cyfrowa niosąca istotę gospodarki światowej i ta, która stała się gospodarką rynkową , przedstawiana jest jako konsekracja jednocześnie fetyszyzmu analizowanego przez Marksa towaru i chwalonego przez liberałów dogmatu wzrostu . Ostatecznie rewolucja cyfrowa jest rewolucją polityczną w tym sensie, że liberalizm jest rewolucją konserwatywną , idącą w duchu czasu i ideologii postępu.
Przeciwko czemu robić rewolucję? Stan? Posiadająca burżuazja? Kapitalizm?... A przede wszystkim po co ? Bardziej egalitarny świat? Koniec walki klasowej? Zniknięcie proletariatu czy przeciwnie jego „dyktatura” (jak argumentowali rosyjscy marksiści-leniniści )?... Te dwa pytania są niewyczerpane. Wymieniono tu tylko kilka linii odniesienia.
Ten wiek to przede wszystkim rozwój maszyn, któremu historycy nazywają rewolucję przemysłową . Zjawisko to nie było z premedytacją, zostało zbudowane w sposób improwizowany, w toku odkryć naukowych i wynalazków technicznych , pogrążających ludzkość w tym, co potocznie nazywane jest „ nowoczesnością ”: jednostki prezentują się jako „Autonomiczne”, „wyemancypowane”, mistrzowie swojej własne losy, rozwój nauki i techniki skłania ich do coraz głębszego spojrzenia na wartości, które były ich przez kilka wieków i które były przekazywane przez chrześcijaństwo . Zachęca ich do ciągłego przesuwania granic natury, do tworzenia coraz bardziej „technicznego” środowiska (ukształtowanego przez technologię): aglomeracji miejskiej, kolei przecinających wieś, fabryk. Nagle zmusza ich do wymyślania nowych wartości zamiast wartości chrześcijańskich, jakby uzasadniając tę zmianę. Pierwszym z nich jest „ szczęście ”. Termin ten nie jest nowy, ale w kontekście nabiera nowego znaczenia, jakim jest „wygoda materialna”. Istnieje XVIII th century nie „rewolucyjna teoria”, ale według Jacques Ellul „ideologia szczęścia jest zaczynem wszystkich obrotów w przyszłości.”
Adam SmithW zakresie, w jakim liberalizm gospodarczy jest postrzegany jako „konserwatywna rewolucja” , niektóre pisma jego założyciela, szkockiego filozofa i ekonomisty Adama Smitha, mogą z perspektywy czasu nabrać wartości manifestu. W swojej Teorii uczuć moralnych Smith argumentuje, że ponieważ partykularne interesy są „naturalnie” pogodzone z interesem zbiorowym, swoboda dana każdemu w realizowaniu jego partykularnych interesów sprzyja materialnemu postępowi całego społeczeństwa. Oto dlaczego, konkluduje, „prawa mają na celu poszukiwanie zarówno szczęścia indywidualnego, jak i szczęścia zbiorowego”.
Rewolucja Francuska, która doprowadziła we Francji do ustanowienia cesarstwa, a następnie przywrócenia monarchii ; Ponieważ rewolucja przemysłowa generuje proletariat i wykładniczy rozwój nierówności społecznych , różni myśliciele zastanawiają się, jak społeczeństwo mogłoby wyjść z tego, co uważają za ślepy zaułek . W tym rejestrze Karol Marks jawi się jako najbardziej owocny myśliciel; w każdym razie ten, którego wpływ będzie najważniejszy i najtrwalszy.
Alexis de TocquevillePierwsza krytyczna analiza zjawiska rewolucyjnego pochodzi od francuskiego historyka Alexisa de Tocqueville . W swoim eseju L'Ancien Régime et la Revolution opublikowanym w 1856 roku nie uważał rewolucji francuskiej za zerwanie, ale za kulminację procesu, który trwał od wieków i którego zakończeniem była centralizacja państwa . Nawet jeśli Tocqueville zajmuje się tylko rewolucją francuską, jego spekulacje pozwalają nam zastanowić się nad wielością parametrów, które wchodzą w grę w każdym procesie rewolucyjnym. W każdym razie jest on jedynym autorem, o którym wspomina Bernard Charbonneau w swoim obszernym dziele L'État , podkreślając w ten sposób zarówno aktualny, jak i syntetyczny charakter jego krytyki.
Karol MarksPierwszym wielkim teoretykiem rewolucji jest niemiecki filozof Karol Marks . Według niego rewolucja musi zaatakować dwóch wrogów: infrastrukturę gospodarczą , czyli aparat produkcji, i państwo , obydwa, ponieważ znajdują się w rękach klasy społecznej ( burżuazji ), która ją wykorzystuje do zapewnienia sobie dominacji. nad innym ( proletariatem ).
W Capital pisze:
„Współczesny przemysł nigdy nie uważa, że obecny tryb procesu jest ostateczny. Jego podstawa jest więc rewolucyjna. Za pomocą maszyn, procesów chemicznych i innych środków zakłóca funkcje robotników i społeczne kombinacje pracy, których ustalony podział wciąż rewolucjonizuje. "
Powołując się na ten fragment, Ellul wskazuje, że Marks jest w pełni świadomy, że reżim kapitalistyczny stwarza warunki sprzyjające stosowaniu nauki i technologii w sferze produkcji. W 1871 roku, komentując Komunę Paryską , Marks pisał:
„Komuna nie była rewolucją przeciwko jakiejkolwiek formie władzy państwowej , legitymistycznej, konstytucyjnej, republikańskiej czy cesarskiej. To była rewolucja przeciwko państwu jako takiemu, przeciwko tej potwornej pomyłce społeczeństwa (...) Nie była to rewolucja mająca na celu przeniesienie władzy państwowej z jednej frakcji klas dominujących na drugą, ale rewolucja zmierzająca do zniszczenia tej podłej maszyny dominacji klasowej. "
Wiele razy w swojej pracy, Ellul żałuje, że to nie jest radykalizm że marksiści zachowują później Marksa ale pojęcie walki klasowej , która była z pewnością istotne w jego czasach, ale to nie jest już XX th century, tak że nie jest już człowiekiem pracy, które tworzy bogactwo, ale technologia.
marksiściW sierpniu-wrześniu 1917 r. Lenin napisał „Państwo i rewolucja: marksistowska doktryna państwa i zadania proletariatu w rewolucji” , dzieło przerwane wydarzeniami października 1917 r . Twierdzi bronić analiz Marksa i Engelsa na charakter państwa wobec tego, co uważa za zniekształcenie ich myślenia o reformatorskich teoretyków od socjaldemokracji , którzy twierdzą, że być marksistą , w szczególności Kautsky . Stan jest analizowany tam jako instrument ucisku, którego celem jest zapewnienie dominacji jednej klasy społecznej nad drugim w danym sposobie produkcji .
Permanentna rewolucja jest slogan uruchomiona przez Marksa i opracowany przez Trockiego i Parvusa opisać proces, w którym rewolucja nie zatrzyma, dopóki nie osiągnęła wszystkie swoje cele. Dla Trockiego rewolucje naszych czasów nie mogą zatrzymać się na osiągnięciach narodowych i burżuazyjnych: proletariat musi przejąć ruch, aby podjąć rewolucję światową i komunistyczną.
AnarchiściAnarchizm opiera się na negacji zasady autorytetu w organizacji społecznej i odrzuceniu wszelkich ograniczeń instytucjonalnych. Anarchiści chcą zbudować społeczeństwo bez dominacji, w którym ekonomicznie jednostki współpracują swobodnie w dynamice samorządności i federalizmu. Promowana przez nich idea to „porządek minus siła”. W porównaniu z marksistami stworzyli stosunkowo niewiele pism, ponieważ skupiali się głównie na praktyce. Tak jest w szczególności w przypadku Bakunina . Ale te, którymi dysponujemy, są niezwykle cenne, zwłaszcza Piętnaście postulatów z Kronsztadu (luty 1921), które – choć w większości dotyczą bardzo praktycznych kwestii – mogą a posteriori nabrać wartości manifestu. Bronią wolności słowa i prasy, wolności zrzeszania się, uwalniania więźniów politycznych, zabraniają partii przywileju propagandy swoich idei lub otrzymywania jakichkolwiek dotacji od państwa.
Po śmierci Marksa wszyscy teoretycy (z których niektórzy, jak Lenin i Mao , są także rewolucyjnymi przywódcami) wypowiadają się w odniesieniu do jego analiz, najczęściej twierdząc, poprawiając je i aktualizując; rzadziej kwestionować jego znaczenie.
Hannah arendtW swoim Eseju o rewolucji z 1963 r. amerykańska filozofka (niemieckiego pochodzenia) Hannah Arendt (1906-1975) przeciwstawia model rewolucji francuskiej i walki z ubóstwem zestawowi wydarzeń, które mają na celu ustanowienie wolności . Wśród tych wydarzeń zachowuje głównie Komunę Paryską (1871) , rewolucję węgierską i rewolucję amerykańską . Arendt prawie nie kwestionuje postaci państwa, podobnie jak krytykuje się model życia burżuazyjnego.
MarksiściDziś nazywamy marksistów teoretykami, którzy wzywając myśl Marksa , radykalnie odróżniają się od marksizmu , uznając, że jest to tylko jedna ideologia pośród innych, w której Marks by się nie rozpoznał. Uważają, że o rewolucji nie trzeba już myśleć w kategoriach stosunków klasowych i dominacji i że nie polega ona już na obaleniu tego czy innego systemu; należy o tym myśleć w kategoriach alienacji . W przeciwieństwie do marksistów, którzy nadal odwołują się do postulatu Marksa, zgodnie z którym rewolucja polega na przywłaszczeniu narzędzi produkcji, marksiści uważają, że konieczne jest ponowne przemyślenie samej natury produkcji, uznanie, że wartość pracy jest ideologią przekazywaną przez gdy socjaliści jak przez kapitalistów i co spowodowało ideologii wzrostu . Krytyka marksistowska wykracza zatem daleko poza krytykę kapitalizmu i odnosi się do produktywności jako całości.
Jacques EllulWśród marksistów Ellul jest tym, który najwięcej studiuje pojęcie rewolucji. Ale on nie tylko go studiuje; on sam proponuje nowy rodzaj rewolucji. To z 1935 roku, kiedy miał 23 lata i nadal należał do ruchu nurtu personalistycznego :
„Obecnie każda rewolucja musi być natychmiastowa , to znaczy musi zaczynać się w każdym człowieku od przemiany w sposobie sądzenia (…) i działania. Dlatego rewolucja nie może być już ruchem masowym i wielkim poruszeniem (...). Dlatego też obecnie nie można powiedzieć, że jesteś rewolucjonistą bez bycia rewolucjonistą, to znaczy bez zmiany swojego życia. (...) Prawdziwego rewolucjonistę zobaczymy nie w tym, że wygłosi przemówienie (...), ale w tym, że przestanie pobierać odsetki od swoich pieniędzy. "
Ellul analizuje wielkie rewolucyjne momenty i przyczyny, które doprowadziły je do rezultatów odwrotnych do oczekiwanych. {{nieneutralny | W szczególności trzy prace czynią go głównym teoretykiem rewolucji we Francji:
Uważa, że „nowoczesna” rewolucja (której paradygmatem jest rewolucja francuska ) nie jest udaną rewolucją. W przeciwieństwie do buntu, instynktownego i impulsywnego, opiera się na doktrynie, która stara się zastosować do rzeczywistości. Nie ma w tym nic rozpaczliwego, wręcz przeciwnie, stara się zinstytucjonalizować się, stosując metodę i zawsze dąży do określonego porządku. A ten porządek to konstytucja państwa . „Powracającym przeznaczeniem rewolucji”, mówi Ellul, jest „przejęcie odpowiedzialności za ludowe aspiracje przez klasę dominującą: klasę, która mimochodem nie zapomina o swoich własnych interesach i która zawsze tak robi. zdradzając początkowy impuls ludowy” . „Ruch historii nie tylko nie przyspiesza upadku państwa, ale go wzmacnia. Tak więc, niestety, wszystkie rewolucje przyczyniły się do uczynienia państwa bardziej totalitarnym” . Dlatego, konkluduje, „wierzenie, że zmodyfikujemy cokolwiek za pomocą środków instytucjonalnych, jest złudne” .
Krytyka państwa przez Ellula nie przyrównuje go do anarchizmu (ruchu, który kocha, ale uważa za utopijny ) ani do liberalizmu (w którym widzi tylko śmiertelną ideologię ), z czego politolog Patrick Troude-Chastenet kwalifikuje go jako niepodlegającego klasyfikacji i dla których jego przyjęcie jest nadal dość dyskretne. To, co Ellul potępia przede wszystkim w państwie, to jego masa , jego przytłaczający rozmiar w porównaniu z jednostką.
Ellul był nie tylko teoretykiem rewolucji, był także, aż do swojej śmierci w 1994 roku, zagorzałym obrońcą samej idei rewolucji. Cytując Roberta Arona i Arnauda Dandieu, „rewolucja jest emancypacją ludzkiej osobowości” , stwierdza w istocie: „to poprzez rewolucyjne akty dokonuje się człowiek, gdy radykalnie kwestionuje swoje otoczenie. Ale dzisiaj środek jest techniczny " Ale demistyfikacja technologii nieuchronnie oznacza, że jej przykład legitymizacji: państwo. Podobnie w XIX th wieku państwo ma legitymowaną kapitalizm , w taki sam sposób XX th century to legitymizuje ideologię technika. Jednak technologia jest jeszcze mniej uznawana za ideologię niż kapitalizm, ponieważ ograniczenia są jeszcze bardziej zinternalizowane: wydaje się to bezbolesne i abstrakcyjne, ponieważ tym razem nie ma już wyraźnie wyznaczonego wroga. Aby przeciwstawić się ideologii technicznej i państwowości , rewolucja pozostaje „konieczna” bardziej niż kiedykolwiek. Ale może to mieć miejsce tylko wtedy, gdy pragnienie wolności ma pierwszeństwo przed dążeniem do materialnego komfortu (coraz bardziej dostarczanego przez Technikę) i nad duchem władzy, racjonalności i efektywności (którego państwo nadal ceni, poprzez policję, wojsko, kontrola społeczna itp.). Rewolucja jest szczególnie do pomyślenia, jeśli to poszukiwanie wolności przybiera wśród jednostek formę pragnienia radykalnej zmiany stylu życia.
Facet DebordDla Guya Deborda konfrontacja polityczna wschód-zachód (która powstała po drugiej wojnie światowej i która pochłonęła prawie wszystkich intelektualistów przez co najmniej trzy dekady) jest fałszywą debatą. W rzeczywistości ideologia nie jest oceniana na podstawie takiego a takiego dyskursu, ale takiego a takiego sposobu życia na co dzień . Ideologia, z którą przede wszystkim trzeba walczyć, jest wspólna dla kapitalizmu i socjalizmu , jest całkowicie skoncentrowana na komforcie burżuazyjnym i środkach dostępu do niego ( państwo , technika , ekonomizm ...). Nasz świat nazywa się nowoczesnym , w rzeczywistości jest archaiczny, ponieważ żywi się tym, co Marks nazywa fetyszyzmem towarów : ogromna większość ludzi jest wyobcowana przez konsumpcję, wszystkie działania są utowarowiane, a najpoważniejsze jest to, że wydaje się to normalne i akceptowalne. Odwrócenie tej sytuacji jest zatem „rewolucyjne”, a tym samym demistyfikuje samą ideę nowoczesności poprzez pokazanie, że pod postępowymi argumentami jest to wcielenie najbardziej płaskiego konformizmu , którego długofalową konsekwencją jest znieczulenie każdego krytycznego umysłu . Rewolucja wymaga zerwania wolne od drogi burżuazyjnego życia i udogodnień, które fundamentalnie, usprawiedliwiają się społeczeństwo konsumpcyjne . Dopóki to się nie stanie, świat jest skazany na spektakl .
Debord nie jest jedynym, który spogląda na powojenny świat z rozczarowaniem , ale właśnie dla niego rewolucyjnym aktem jest wyrażenie tego rozczarowania w taki sposób, aby przekształcić je w pochwałę wolności: wyobcowanie przechodzi przez skrupulatną analizę alienacji. Rewolucja nie tyle dokonuje się przez mowę, ile przez zachowanie, styl życia, sposób widzenia. Wymaga spojrzenia na miasto (karykaturę „nowoczesnego świata”) z dystansu, co Debord nazywa dryfem . Chodzi więc o tworzenie nowych sytuacji życiowych. W 1957 Debord brał czynny udział w tworzeniu International Situationist (w skrócie IS), organizacji nawiązującej do myśli Antona Pannekoeka i Róży Luksemburg, inspirowanej komunizmem radnym . Tekst założycielski SI „Raport o konstrukcji sytuacji oraz o warunkach organizacji i działania międzynarodowej tendencji sytuacjonistycznej” otwiera się następującymi słowami:
„ Najpierw wierzymy, że musimy zmienić świat. Chcemy najbardziej wyzwalającej zmiany w społeczeństwie i życiu, w którym się znajdujemy. Wiemy, że ta zmiana jest możliwa dzięki odpowiednim działaniom. Nasza działalność to właśnie stosowanie pewnych środków działania i odkrywanie nowych, łatwiej rozpoznawalnych w dziedzinie kultury i obyczajów, ale stosowanych w perspektywie interakcji wszystkich rewolucyjnych zmian. To, co nazywamy kulturą, odzwierciedla, ale i zapowiada w danym społeczeństwie możliwości organizowania życia. Naszą epokę zasadniczo charakteryzuje opóźnienie rewolucyjnej akcji politycznej na rzecz rozwoju nowoczesnych możliwości produkcyjnych, które wymagają lepszej organizacji świata. "
Debord jest radykalny i bezkompromisowy w swoich słowach:
" Rewolucja musi zostać wynaleziona na nowo, to wszystko "
ale jego krytycy zarzucają mu, że nie odciął się wystarczająco od marksizmu, a w szczególności nie odciął się od koncepcji walki klasowej, którą uważają za przestarzałą. Jeszcze bardziej irytujący jest fakt, że w przeciwieństwie do Ellula , który opowiada się na przykład za ascezą i kontemplacją, Debord powstrzymuje się od jakiegokolwiek normatywnego i programowego podejścia, nie oferuje on w szczególności żadnej „kontrburżuazyjnej wartości”, na której można budować rewolucję. Niedobór ten przyczynia się nie tylko do tego, że jego myślenie staje się nie do zastosowania, ale także naraża go na nieporozumienia. . W rzeczywistości słynne hasło z 68 roku , Żyć bez martwego czasu i bez przeszkód, podejmuje ideę sytuacjonistów, że rewolucję należy przeprowadzić w kategoriach życia codziennego, ale liberalni libertarianie odwracają ją w mgnieniu oka. zmysł wąsko hedonistyczny, którego konsekwencją jest trwałe eliminowanie wszelkiej krytyki społeczeństwa konsumpcyjnego.
André GorzW następstwie wydarzeń z maja 68 roku francuski filozof André Gorz napisał Reformę i rewolucję . Stwierdza w szczególności: „Nadejście socjalizmu nie będzie rezultatem stopniowego dostosowywania systemu kapitalistycznego, zmierzającego do racjonalizacji jego funkcjonowania i instytucjonalizacji antagonizmów klasowych; ani jego kryzysów i nierównowagi, których kapitalizm nie może wyeliminować przyczyn ani skutków, ale które wie, jak zapobiec przybieraniu odtąd wybuchowej ostrości; ani spontanicznego powstania niezadowolonych; ani unicestwienie, z anatemami i cytatami, społecznych zdrajców i rewizjonistów. Będzie to tylko wynikiem świadomego i długofalowego działania , którego początkiem może być stopniowe wdrażanie spójnego etapowania reform, ale których rozwinięcie może być jedynie serią mniej lub bardziej gwałtownych prób sił, czasem wygrywał, czasem przegrywał; a całość przyczyni się do ukształtowania i zorganizowania socjalistycznej woli i sumienia klasy robotniczej” . Pod tym względem stanowiska Gorza są zbliżone do marksizmu, ale jednocześnie wyróżniają się na tle jego ortodoksji tym, że doceniają rolę indywidualnej odpowiedzialności . Ale koniec jego życia naznaczony jest zwrotem. W Miseries of the present, bogactwo of the possible (1997), a następnie The unmaterial (2003), Gorz uważa, że niedawna ewolucja kapitalizmu charakteryzuje się zanikiem wartości pracy i pojawieniem się inteligencji jako generatora bogactwa. . W tym czasie interesował go Wertkritik (krytyka wartości), niemiecki nurt intelektualny reprezentowany głównie przez pismo Krisis i osobowość Roberta Kurza , a także pisma amerykańskiego socjologa i historyka Moishego Postone'a . W obu przypadkach krytyczna teoria Marksa ulega reinterpretacji . Gorz uważa zatem za rewolucyjną każdą zmianę stylu życia charakteryzującą się z jednej strony mniejszym zużyciem energii, z drugiej (i w konsekwencji) drastycznym skróceniem czasu pracy oraz redefinicją dopełniającą pojęcie pracy . Nadmierna konsumpcja energii przez niektórych nieuchronnie skazująca innych na ubóstwo i ostatecznie zagrażająca równowadze planety, przyjęcie trzeźwego stylu życia jest teraz absolutną koniecznością. Rewolucja, zanim stanie się częścią zmian instytucjonalnych, wymaga zatem świadomości każdego człowieka, a zwłaszcza przełożenia tej świadomości na jego codzienne działania. Dziś w centrum degrowth debaty , Gorz analizuje pomoc na pytania łącza transformacji społecznej i ekologii z refleksji na indywidualizm . Podobnie jak Ellul i Charbonneau , znajdują przedłużenie w ruchu degrowth .
Pomimo wysiłków Marksa myślicieli, jest więcej do XXI th century rewolucyjny projekt opiera się na społeczno-polityczne teorie Marksa i idei zaniku klas społecznych. Z drugiej strony, „ rewolucja cyfrowa ” liczy pewną liczbę teoretyków, którzy określają się jako transhumaniści, a ich krytycy kwalifikują się jako „technoprorocy”, nie traktując ich poważnie.
TranshumanizmTranshumanizm to ruch kulturowy narodzony w Stanach Zjednoczonych w latach 80. (okres, w którym termin „globalizacja” wszedł do języka potocznego), opowiadający się za wykorzystaniem nauki i technologii do poprawy fizycznych i psychicznych cech istot ludzkich. Niektórzy futuryści przewidywali, że pewnego dnia ludzie będą w stanie, dzięki postępowi technicznemu, nabyć zdolności uznawane dziś za nadludzkie. Na tej podstawie uznali, że ważne jest, aby nie czekać na konfrontację z faktami i opracować „projekt społeczeństwa” na skalę planetarną.
Nawet jeśli są jeszcze stosunkowo mało znane i jeśli nie zawsze wprost się do nich odwołujemy, na polu politycznym stopniowo kształtują się tezy transhumanistyczne. Po raz pierwszy w Stanach Zjednoczonych, podczas entuzjastycznego i wizjonerskiego przemówienia wygłoszonego przez prezydenta USA Billa Clintona 21 stycznia 2000 r. w Caltech (California Institute of Technology) w celu przedstawienia swojego „budżetu badawczego” na nadchodzące lata, znak z przodu, z którym się wypowiada, widnieją słowa: Inwestowanie w naukę i technologię dla silnej Ameryki. Rewolucyjna retoryka XX XX wieku zniknął, ale nie podstawy: korzystania z infrastruktury, aby podnieść (lub utrzymać) kraj w czołówce narodów.
Transhumanistyczny projekt technicznie przekształconej ludzkości budzi wiele reakcji, zarówno pozytywnych, jak i negatywnych. Francis Fukuyama deklaruje, że jest to „najbardziej niebezpieczna idea na świecie”, na co jeden z jej propagatorów, Ronald Bailey, odpowiada, że przeciwnie, jest to „ruch, który uosabia aspiracje najbardziej odważnych, odważnych, pomysłowych i idealistyczny ludzkości ”.
Te rewolucje prowadzić do bardzo obfitej literatury, głównie z historyków, badających je oddzielnie od siebie: rewolucja francuska, rewolucja rosyjska, etc. Nie jest wymieniony w tej bibliografii (w tym celu należy zapoznać się z artykułami szczegółowymi).
Z drugiej strony, koncepcji rewolucji jako całość posiada uwagę stosunkowo nielicznych intelektualistów, ze względu na bardzo różnorodności zjawisk, które niesie ze sobą słowo. Wybrano tu około trzydziestu opracowań (uszeregowanie w porządku chronologicznym).