Ziggurat (lub ziggurat ) jest Mesopotamian religijnych budynku ze stopniami również obecny w Elamu , składających się z kilku tarasów prawdopodobnie wspierające świątynię zbudowaną na jego szczycie. Termin pochodzi od akadyjskiego ziqqurratu (m) (żeński, czasami skracany w ziqratu , w Asyrii siqurratu lub sequrattu , w sumeryjskim ideogramie U 6 .NIR ), wywodzącym się od czasownika zaqāru , „wznosić”, „wznosić na wysokość” . Możemy zatem przetłumaczyć to jako „bardzo wysoki”. Jest to najbardziej spektakularny zabytek cywilizacji mezopotamskiej, o którym pamięć przetrwała długo po jego zniknięciu dzięki biblijnej relacji o Wieży Babel , inspirowanej zygguratem Babilonu .
Od czasu odkrycia wielkich stolic Mezopotamii, kilka z tych budynków udało się przeanalizować, nawet jeśli żaden nie pozostał nienaruszony, wiele z nich jest bardzo zniszczonych i pojawia się pod postacią wzgórz, podczas gdy inne całkowicie zniknęły. Cywilizacja mezopotamska również pozostawiła niewiele opisów, czy to w tekstach, czy w obrazach. Pewne zigguraty (przede wszystkim babilońskie) wspominają autorzy greccy ( Herodot i Ktezjasz ). Jeśli ich ogólny aspekt jest obecnie dość dobrze znany, nadal istnieją szare punkty co do ich znaczenia i funkcji, przy braku wyraźnego tekstu na ten temat.
Z historycznego i architektonicznego punktu widzenia w zigguratach często widzimy spadkobierców budowli sakralnych wznoszonych na tarasach w Dolnej Mezopotamii. To powiązanie od dawna było krytykowane, ale teraz wydaje się, że zostało zaakceptowane. Ale granice między budynkami zakwalifikowanymi jako zigguraty a tymi, które je poprzedzały, według specjalistów nie są ustalane w ten sam sposób.
Budynki te są wyświetlane w bieżącym V -go tysiąclecia pne. OGŁOSZENIE , utworzony przez wzniesienie i poszerzenie wysokich ceglanych tarasów, podtrzymujących monumentalne budowle identyfikowane jako świątynie, o charakterystycznym dla tego okresu trójdzielnym planie, które niewątpliwie skupiały główne obrzędy kultu boskiego; są one poświadczone w całej przestrzeni Mezopotamii, a także w Susiana. Najstarszy przykład budowli wzniesionej na tarasie, którą można interpretować jako świątynię, poświadcza się w Eridu w okresie Obeid , około 5000. Są to cztery kolejne konstrukcje (poziomy IX do VI) o rosnących w ciągu tego okresu rozmiarach , wspólny w tym czasie plan trójstronny, ale umieszczony na ponadmetrowym peronie. Taka konstrukcja typ niski taras jest powszechne w proto Mezopotamii (zwłaszcza w budynkach Uruk IV i III, drugą połowę IV -go tysiąclecia ) kontekst niektóre konstrukcje wyróżniają się tym, że są one wzniesiony na coraz wyższym tarasie (w przybliżeniu ponad dwa metry). Tak jest w przypadku budynku Uruk nazywanego przez kopaczy „ziggurat d'Anu”, wysokiego tarasu podtrzymującego znakomicie zachowaną świątynię („Biała Świątynia”), poprzedzonej już podobnymi budynkami z okresu Obeidów. Najlepiej zachowana świątynia na wysokim tarasie została odkryta w Tell Uqair w Dolnej Mezopotamii. Pochodzi on z końca okresu Uruk i okresu Djemdet Nasr (koniec IV -go tysiąclecia ). Składa się z dwóch nałożonych na siebie tarasów, pierwszego o krzywoliniowej fasadzie, drugiego prostokątnego, na którym wznosi się częściowo zachowany budynek interpretowany jako świątynia.
Na III th Millennium ( okres wczesnego dynastyczna ), taras świątynia zbudowana jest podobno w drugim kwartale święte Uruk The Éanna ale jego ruiny są objęte tak obcy po zigguratu. Innym podobnym budynkiem z tego samego okresu jest „Świątynia Owalna” Khafadje , w dolinie Diyala , z której pozostał tylko prostokątny taras ozdobiony pilastrami o wymiarach 25 × 30 metrów, wciąż wysoki na 4 metry. świątynia, która znajdowała się na jej szczycie, a która teraz całkowicie zniknęła. Ten budynek bierze swoją nazwę od dwóch owalnych ogrodzeń, które izolują go od reszty miasta. Kolejny taras wspierający świątynię, którego fundamenty zniknęły, został odkopany na południu w Tell Obeid. Inne świątynie tarasowe z tego samego okresu są potwierdzone w Górnej Mezopotamii i Syrii, zwłaszcza w Tell Brak , Tell Mozan i być może w Mari .
Niektóre witryny z płaskowyżu irańskiego z III th tysiąclecia mieć monumentalnych budowli, w tym kilku nałożonych na tarasach Tureng Tepe, Tepe Sialk , Konar Sandał w Iranie aż Mundigak w Afganistanie i Altyndepe w Turkmenistanie . Chociaż są one czasami nadal nazywane przez swoich kopaczy „zigguratami”, nie ma dowodów na to, że budynki te mają jakikolwiek związek z mezopotamskimi świątyniami tarasowymi, od których różnią się pod wieloma względami. Powiązania między tymi dwoma typami konstrukcji pozostają w każdym razie mało zbadane, w szczególności dlatego, że tarasy irańskie są nadal słabo poznane.
Kiedy pojawiają się pierwsze budynki, które można zakwalifikować jako zigguraty? Z punktu widzenia terminologii, termin ziqqurratu (m) pojawia się na początku II th tysiąclecia , po zakończeniu budowy pierwszych budynków tego typu. Teksty sprzed Ur III kilku królów Lagasz , w szczególności Gudei , przywołują konstrukcje określane sumeryjskim terminem GI.GÙ.NA (lub GI.GUNU 4 ), które być może powinny być identyfikowane jako świątynie na tarasie, a dokładniej świątynia zbudowana na tarasie, ponieważ termin ten jest później używany w akadyzowanej formie gigunû na określenie świątyni, która wystaje z zigguratu. Termin ten mógł odnosić się do powstania sanktuariów trzcinowych (w znaczeniu GI ) wznoszonych na tarasach. Konstrukcje podobne do zigguratu (tj. wielopiętrowe) pojawiają się na pieczęciach cylindrycznych już pod koniec okresu Uruk i czasów dynastii archaicznych oraz okresu akadyjskiego, ale nic nie potwierdza, że są to świątynie tarasowe, ponieważ mogły być ołtarzami stopni lub innymi budowlami religijnymi.
Zgodnie z typologią odziedziczoną po Lenzenie, zwyczajowo rozróżnia się budynki zbudowane na jednym tarasie od kilkupiętrowych, które byłyby ściśle mówiąc zigguraty. A. Parrot wydaje się również zachowywać liczbę tarasów: gdyby były trzy, byłby to ziggurat, co czyniłoby te z okresu Ur III najstarszymi (przyznając, że miały trzy tarasy, patrz niżej). Jednak według tego samego autora, pierwsze zigguraty pochodzą z okresów wcześniejszych, ponieważ uważa on konstrukcje schodkowe reprezentowane na archaicznych pieczęciach cylindrycznych, o których wcześniej wspominano jako zigguraty. Ale rozróżnienie między zigguratami a świątyniami na dawnych monumentalnych tarasach może wydawać się sztuczne, ponieważ związek między nimi jest trudny do zakwestionowania, a w rzeczywistości są to budynki o tym samym charakterze. W rzeczywistości niektóre z tych świątyń na tarasach z ostatniego okresu archaicznych dynastii mogły zostać zakwalifikowane przez ich kopaczy jako zigguraty, tak jak ma to miejsce w przypadku „zigguratu Anu” z Uruk autorstwa Lenzena (ponieważ ma dwa piętra). lub te z Kisz. W każdym razie powszechnie przyjmuje się, że konstrukcje wykonane w wielkich ośrodkach religijnych Sumeru przez Ur-Nammu z Ur i jego następcę Szulgi około 2100 roku są prawdziwymi zigguratami, nawet jeśli nie używają tego terminu (lub dokładnego terminu) do ich określenia. , i dlatego należy je odróżnić od starożytnych świątyń na tarasach, nawet jeśli niektórzy twierdzą, że wcześniej było wiele zigguratów.
Królowie Trzeciej Dynastii z Ur ( XXI th wiek) są „wynalazców” zikkuraty czy nie, że czas jest w każdym przypadku decydujące znaczenie dla powodzenia przyszłych świątyń taras, który będzie nazwane zikkuraty. Rzeczywiście, to właśnie od początków trzeciej dynastii Ur wielkie ośrodki kultu Dolnej Mezopotamii stopniowo otrzymały te budynki, zaprojektowane według tego samego modelu, chociaż nie są one ściśle identyczne: mają prostokątną podstawę, z dużą centralne, prostopadłe schody tworzące zasadę symetryczności w ich wyglądzie i są zabudowane w obudowie. Z architektonicznego punktu widzenia przejmują więc spuściznę wcześniejszych tradycji świątyń szeregowych, aby przeformułować je w rodzaj dobrze przemyślanego budynku.
Budowle te prawdopodobnie zapoczątkował założyciel dynastii Ur-Nammu (2112-2094), a kontynuował jego syn i następca Szulgi (2094-2047). Co najmniej cztery zigguraty zbudowano w głównych ośrodkach religijnych Sumeru , skąd pochodziła dynastia: Ur , Uruk , Eridu i Nippur . Wygląda na to, że istniało również jedno w innym ważnym miejscu tego okresu, Tell Drehem ( Puzrish-Dagan ), gdzie zidentyfikowano (ale nie odkopano) charakterystyczny kopiec ruin zigguratu i prawdopodobnie w innym ważnym miejscu kultu, Larsa .
Budynki te budowane są według tej samej zasady: tarasy, trzy według najczęstszej rekonstrukcji wynikającej z prac Leonarda Woolleya w Ur, lub dwa według alternatywy zaproponowanej przez Schmida, spiętrzone, które prawdopodobnie podtrzymują świątynię, do której wchodzi się przez dwie boczne schody równoległe do podstawy i duże centralne schody prostopadłe, ale ich orientacja jest inna. Co najmniej dwóm z nich udaje się na swoim miejscu osiągnąć stare, tarasowe świątynie (te Eridu i Uruk, a dla pozostałych dwóch byłyby ślady wcześniejszych konstrukcji), co wydaje się potwierdzać powiązanie między tymi dwoma typami budynków. W każdym razie te świątynie tarasowe nie są identyfikowane za pomocą precyzyjnego terminu w tym okresie akadyjski termin zikkurat nie pojawiają się w tym okresie, podczas gdy sumeryjski termin pojawia się tylko jako uroczystej nazwy tarasu świątyni. Eridu, USA 6 .NIR ( i być może według niego ta nazwa oznaczała wszystkie budynki tego samego typu). Dlatego nawet dla tego okresu jest niewątpliwie anachroniczne mówienie o „zigguratach”.
Konstrukcje te wymagały opracowania nowych technik budowlanych i mobilizacji wielu robotników. Jeśli interesuje nas kontekst realizacji tych budowli, zauważamy, że są one częścią polityki wielkich dzieł, realizowanej przez władców tego realnego wówczas panującego nad całą Mezopotamią imperium, obsługiwanego przez aparat biurokratyczny i tłum uzależnieni osiągający ilości nigdy wcześniej nie osiągane. To wyjaśnia, dlaczego te cztery zigguraty są budowane według tego samego niemal znormalizowanego modelu, niejako „w serii”. Mówiąc bardziej ogólnie, królowie Ur III szczególnie kładli nacisk na religijny aspekt ich roli, przedstawiony w kilku hymnach królewskich i przez ich „przebóstwienie”, a konstrukcja zigguratów za tej dynastii niewątpliwie ma zostać zastąpiona w tym kontekście ideologicznym.
Po upadku Trzeciej Dynastii z Ur około 2004 roku, tarasy na budynku świątyni nadal pod kierownictwem oryginalnych królów Amorejczyk stanach Dolnej Mezopotamii od początku II th tysiąclecia , który zazwyczaj do przyjęcia z powrotem tradycje odziedziczone po ich prestiżowym sumeryjskim przodkowie. Często trudno jest stwierdzić, komu przypisać budowę lub rekonstrukcję zigguratów wykopanych na stanowiskach, których archeologia może na ogół datować tylko na ogólny okres. Inskrypcje fundacyjne i inne teksty królewskie upamiętniające budowę lub restaurację (różnica czasami trudna do uchwycenia na podstawie tekstów) zigguratu mogą pomóc w dokładniejszym ustaleniu daty prac zaobserwowanych podczas wykopalisk, ale przypadków jest to niewiele. W każdym razie to właśnie w tym czasie pojawił się termin ziggurat / U 6 .NIR na określenie tego typu budowli (w inskrypcjach królewskich, wykazie leksykalnym Diri , a także w tekstach literackich, takich jak hymny świątynne, Lamenty nad Eridu i Czapla). i Żółwia ).
Amoryckim królom, którym można przypisać wielką działalność w zakresie budowania zigguratów, są królowie pierwszej dynastii Babilonu . Najsłynniejszy z nich, Hammurabi (1792-1750), zrekonstruował budynek Ebabbara z Larsy (poświęcony bogu słońca Szamaszowi ) z tego, o czym informuje późniejsza inskrypcja Nabonidusa, który z kolei odrestaurował ten budynek. Ale to jego syn Samsu-iluna (1749-1712) pozostawił teksty o budowie zigguratów: fundacyjny napis upamiętniający budowę Ebabbaru w Sippar (kolejnego wielkiego sanktuarium boga słońca), celebrowanego również w imieniu jego osiemnastego roku panowania; oraz inne prace sprawozdawcze dotyczące zigguratu w Kisz poświęcone Zababie i Isztar . Pierwszy stan zigguratu Babilonu jest również przypisywany jednemu z tych władców, a prawdopodobnie także sąsiednim miastom Borsippa i Akad . Dalej na północ, zikkuraty może być zbudowany w centralnej Mezopotamii w Królestwie Esznunna , a na pewno w Górnej Mezopotamii do początku XVIII th century do Powiadom Rimah (prawdopodobnie starożytny Qattara) i Asyrię dla opiekuna boga miasta, Aszur (często mylony z wielkim bogiem Enlilem ). Najlepszym kandydatem do budowy tych dwóch budowli jest król Szamszi Adad I st / Szamszi-Adad (1815-1775), który również zostawił inskrypcję upamiętniającą ten trzeci ziggurat w regionie, do Niniwy , gdzie nie mogła być znajduje się na samej stronie. W Elamu , zigguratu od Susa jest potwierdzone przez napisami władców z początku XVIII th wieku i połowie XVII -go wieku.
Podczas drugiej połowy II th tysiąclecia nowe zikkuraty zostały zbudowane, a my w dalszym ciągu utrzymać poprzedni. W Babilonii , jednego z dwóch królów Kassite nazwanych Kurigalzu (prawdopodobnie pierwsze na początku XIV -tego wieku) w wyprostowany w jego nowej stolicy o tej samej nazwie, Dur-Kurigalzu (Aqar Quf). Inni królowie Kassite przywrócić zigguraty, jako jedna z dwóch Kadaszman-Enlila w Nippur i Marduk-apla-iddina (1171-1159) do Borsippa i że babiloński jest powiększony, może za panowania Nabuchodonozora I st (1126-1105). Królowie asyryjscy z tego samego okresu zbudowali kilka zigguratów w tym samym czasie, gdy odnawiali te, które już istniały w ssur i Niniwie. Dwa znane z wykopalisk zigguraty zbudowane są w podwójnej świątyni Anu i Adada w Assur (co daje w sumie trzy zigguraty zidentyfikowane przez archeologię w tym mieście), a kolejny w Kar-Tukulti-Ninurta , nowym mieście założonym przez Tukulti-Ninurtę I st (1245-1208). Napis króla asyryjskiego Salmanasar I st (1275-1245) raportuje przywrócenie kilku świątyń, zikkuratów, w tym te poświęcone Isztar w Arbeli ( Erbil ) i Talmussu (dokładny nieznanym miejscu), dla których nie ma „innych certyfikatów. W tym samym czasie w królestwie Elamitów (na południowym zachodzie dzisiejszego Iranu ) buduje się kilka , począwszy od nowego miasta założonego przez króla Untasha- Napirishę (1345-1305), Dur-Untasha ( Chogha Zanbil ) . Inskrypcje z tego samego królestwa wspominają, że w tym czasie istniały dwa inne zigguraty, w dużym mieście Susa i być może także w miejscu Chogha Pahn.
Asyryjskie królowie pierwszej połowie I st tysiąclecia przywrócić wielokrotnie starożytnych zigguraty, a dwa z nich są budowy nowych stolic budują ich królestwa, tego typu budynku jest niezbędny dla dużej mezopotamskiej miasto: Aszurnasirpal II (883-859) miał jeden zbudowany w Kalkhu (Nimrud) około 870, Salmanazar III (858-824) powstał być może z inicjatywy innego na miejscu Tell el-Hawa, a Sargon II (722-705) wzniesiony w Dur-Sharrukin ( Khorsabad ) przy końcu VIII -tego wieku. Tekst tego ostatniego króla wspomina o przywróceniu przez niego zigguratu poświęconego Adadowi w Niniwie, stąd drugi poświadczony na tej stronie. Mniej więcej w tym samym czasie Kudurru, gubernator Nippur, bierze udział w utrzymaniu zigguratu miasta Der. Król Assarhaddon (680-669) zbudował lub odrestaurował drugi ziggurat Uruk w sanktuarium Anu . Kilka główne istniejące zikkuraty w Dolnej Mezopotamii są przywracane lub rozszerzony przez Asyryjczyków i Babilończyków suwerenów pierwszej połowie I st tysiąclecia . Im lepiej znany tekstów jest zigguratu of Babylon E-temenanki , przebudowany pomiędzy VII th wieku i na początku VI th wieku przez asyryjskich królów Asarhaddona i Asurbanipal (669-627) i babiloński Nabopolassar (626-605) i Nabuchodonozor II (605-562) stanowi kulminację tego typu konstrukcji, podczas gdy najbardziej badana przez archeologię jest budowa Borsippy. Inskrypcje Nabonidusa (556-539) wskazują, że przywrócił on te z Ur , Larsa, a także te dwa, które znajdowały się w sanktuarium Isztar w Akkadzie, mieście, którego lokalizacja nie została zlokalizowana.
Tak więc teksty mezopotamskie pokazują, że istniały zigguraty, których śladów nie znaleziono nawet na intensywnie wykopanych stanowiskach, takich jak Niniwa i Susa, gdzie prawdopodobnie zostały zniwelowane w starożytności (lub podczas wykopalisk w drugim przypadku). Wykazy zigguratów sklasyfikowanych według miast znaleziono na dwóch tablicach, których kopie pochodzą z okresu nowoasyryjskiego i nowobabilońskiego , ale które prawdopodobnie są kopiami starszych tekstów. Wymieniają 22 i 23 zigguraty odpowiednio tylko dla stanowisk w Dolnej Mezopotamii. Czasami jednak wchodzą one w sprzeczność z odkryciami archeologicznymi, podając w szczególności kilka zigguratów dla miejsc, w których zauważono tylko jeden, takich jak Nippur, i dlatego ich interpretacja jest trudna. Może to wszystko było trzydziestu zikkuraty w Mezopotamii (dwadzieścia na pewno) i trzy w Elamu, wybudowany między końcem XXI th wieku i VIII -go wieku, wiedząc, że może istnieć w innych miejscach nie wydobytych i nie potwierdzone przez teksty. Zresztą obserwacja niektórych miejsc podczas badań czasami ujawniała obecność kopców przypominających ruiny zigguratów (np. Drehem). Wreszcie zdarzają się różnice między archeologami co do tego, czy chodzi o ziggurat, czy świątynię na tarasie, ze względu na wspomniane powyżej problemy definicyjne, w szczególności w przypadku budynków, których wykopaliska są stare i które pochodzą z okresu archaicznego ( III th Millennium ) jest w przypadku pierwszego „Anu zigguratu” Uruk, który odpowiada więcej na tarasie świątyni, lub zarówno „zikkuraty” archaiczny era do Powiadom Inghara Kisz, którego ruiny nie są wystarczające, aby scharakteryzować je jako takie (choć ta strona prawdopodobnie miał ziggurat).
Babilońscy zikkuraty nadal być utrzymane przynajmniej do upadku królestwa Babilonu w 539. Budynki śledzić losy mezopotamskiej tradycji religijnej, która powoli zanika w drugiej połowie I st tysiąclecia . Ostatnia poważna praca wykonywana w zikkuratów są w Uruk w okresie Seleucydów w środku III th wieku, kiedy zigguratu z Éanna jest adaptacyjnym i nowy religijny kompleks boga Anu jest zbudowany z ruin starszym. Jednocześnie wydaje się, że mieszkańcy Babilonu i zwierzchnik Assuru nadal pełnią rolę uwielbienia. Przestały one funkcjonować w okresie Partów , około 100 roku. Oczywiste jest, że większość zigguratów stopniowo popadała w ruinę po upadku imperiów mezopotamskich, których już nie utrzymywano. Niektóre z nich zostały na jakiś czas przekształcone w twierdze w okresie Partów, w Nippur , Borsippa i być może w Assur. Wszystkie zigguraty zostały ostatecznie opuszczone, podobnie jak większość starożytnych dużych miast Mezopotamii, w których się znajdowały, a ich cegły były często używane jako materiał budowlany przez ludność mieszkającą w ich pobliżu. Nie przeszkodziło to niektórym pozostawać imponującym pomimo gehenny wieków i wciąż rozbudzającym wyobraźnię podróżników (w Borsippa , Dur-Kurigalzu , Chogha Zanbil ), podczas gdy inne całkowicie zniknęły, bez wątpienia po zmianach w urbanistyce ( Ninwa , Suza). ).
Ziggurat to masywny budynek zbudowany na dużym tarasie ( kiggallu ) służący jako fundament i składający się z kilku (dwóch lub trzech do siedmiu) pełnych tarasów o planie kwadratu lub prostokąta ułożonych jeden na drugim i odsuniętych od siebie, tworzących poziomy ( rikbu ) , ostatnie piętro miało podtrzymywać świątynię. Zgodnie z tym, co wydaje się wskazywać na teksty metrologiczne odnoszące się do wymiarów zigguratów, odpowiadały one liczbom symbolicznym, co jest co najmniej oczywiste dla liczby pięter. W praktyce formy, jakie przybierały te budowle, były zróżnicowane, czyniąc te budynki stosunkowo niejednorodną całością pomimo podobnej morfologii.
Według zapisów wykopalisk archeologicznych (które generalnie były w stanie wydobyć na światło dzienne tylko podstawy budynków), wydaje się, że zigguraty są budynkami o podstawie kwadratowej lub prostokątnej: na południu pierwsze zigguraty z czasów ' Ur III mają prostokątną podstawę, ale z biegiem czasu kwadratowy kształt zdaje się triumfować, podczas gdy na północy są one systematycznie kwadratowe, jak w Chogha Zanbil w Elam. Z drugiej strony nie ma jednolitej orientacji. Te podstawy mają zmienne wymiary. Najmniejsze mają boki około trzydziestu metrów: 31,50 × 19 m w Tell Rimah , 36,60 × 35 m dla bliźniaczych zigguratów Anu i Adad w Assur w okresie środkowoasyryjskim (zmniejszone do około 24 × 21,30 m w okresie nowoasyryjskim okres), 31 × 31 m w Kar-Tukulti-Ninurta , 37 × 30 m w Sippar , itp. Największe na ziemi to Chogha Zanbil , o boku 105,20 m , oraz kompleks Anu w Uruk w okresie Seleucydów, który miałby podstawę o boku 110 m . Babilon w stanie końcowym ma kwadratową podstawę około 91 m na bok. Pomiędzy tymi skrajnościami znajdziemy zigguraty o podstawie, której boki różnią się na ogół od 40 do 60 metrów: 43,10 × 43,10 m w Chorsabadzie , 51 × 51 m w Kalkhu , 60 × 60 m dla zigguratu Assur w mieście o tej samej nazwie , 43,50 × 40,30 m w Larsa , 56 × 52 m w Eanna z Uruk, 57 × 39,40 m w Nippur , 61,80 × 36,50 m w Eridu , 62,50 × 43 m w Ur i do 67,60 × 69 m w Dur-Kurigalzu.
Wejście na wyższe poziomy zigguratów odbywało się schodami. W południowej Mezopotamii ich podstawy widnieją na fundamentach: główna klatka schodowa jest prostopadła do budynku i jest otoczona dwoma innymi klatkami schodowymi dociśniętymi do pomnika i równoległymi do ściany. W Ur, gdzie można było wykopać pierwszy poziom budynku, spotkali się w kwadratowych drzwiach („ wieża bramowa ” Woolleya), gdzie miał być początek drogi dojazdowej na szczyt wzgórza. Ponieważ górne kondygnacje nie zachowały się, nie można wiedzieć, w jaki sposób wykonano dostęp do wysokiej świątyni, ponieważ wydaje się, że główna klatka schodowa nie sięgała szczytu budynku. Natomiast asyryjskie zigguraty nie pozostawiły po takich schodach żadnych śladów. Wynika to ze specyfiki ich środowiska architektonicznego: są one na ogół połączone ze świątynią zintegrowaną z tym samym kompleksem co one i znajdują się na wspólnej platformie: dostęp odbywał się prawdopodobnie schodami, których podstawa znajdowała się wewnątrz świątyni lub na jej dachu i który zniknął wraz z niszczeniem budynków. Na to zdają się wskazywać analizy wyników wykopalisk Tell Rimah , Assur (choć dla głównego zigguratu jest to mniej oczywiste), Kar-Tukulti-Ninurta i Kalkhu . Przypadek zigguratu Dur-Sharrukina , dla którego Victor Place opisał wznoszenie po spiralnej rampie, jest problematyczny, ponieważ byłby to przypadek odosobniony, a wiarygodność odczytów tej koparki jest dyskutowana. Na najlepiej zachowanym zigguracie Chogha Zanbil, wejście na drugie piętro zostało wykonane w oryginalny sposób czterema wewnętrznymi sklepionymi klatkami schodowymi rozpoczynającymi się na pionie budynku, umieszczonymi pośrodku obu stron pierwszego piętra. Schody zewnętrzne lub wewnętrzne miały wówczas dawać dostęp do pozostałych kondygnacji.
Liczba pięter zawartych w zigguratach jest w większości przypadków niepewna, erozja wierzchołków zigguratów i brak reprezentacji starożytności uniemożliwia w większości przypadków potwierdzenie. Jeśli podążymy za propozycjami Woolleya, za czasów Ur-Nammu zbudowano by trzy z pierwszych , ale to zakwestionował Schmid, proponując po prostu dwa piętra. Najlepiej zachowany Chogha Zanbil miałby cztery lub pięć, nie licząc wysokiej świątyni. Z tekstów i obrazów jasno wynika, że ziggurat w Babilonie miał siedem, co wydaje się być maksymalną liczbą, a także liczbą o silnej wartości symbolicznej, być może postrzeganą jako idealna liczba pięter zigguratu w ostatnich czasach. Późna tabliczka szkolna przedstawiająca plan elewacji siedmiopiętrowego zigguratu wraz z ich wymiarami jest prawdopodobnie abstrakcyjnym ćwiczeniem przedstawiającym wyidealizowany ziggurat, a inna tabliczka z Nippur robi to samo. Na północy pieczęcie środkowe i neoasyryjskie mają tendencję do przedstawiania czteropiętrowych zigguratów, ale ten rodzaj uproszczonej reprezentacji jest trudny do wykorzystania do rekonstrukcji architektonicznej. Historie zigguratów mogły zawierać roślinność lub konstrukcje, ale to nam umyka.
W związku z tym nie wiadomo, jaką wysokość osiągnęły te budynki, możliwe jest jedynie oszacowanie. Ruiny Dur-Kurigalzu wciąż sięgają 57 metrów wysokości i pierwotnie mogły wzrosnąć do prawie 70 metrów, ponieważ budynek ten jest jednym z największych zigguratów. W Borsippa ruiny stały w czasie wykopalisk na 47 metrach, w Kalkhu około 25 metrów nad równiną i mogły mierzyć w starożytności około czterdziestu metrów wysokości, a w Chogha Zanbil wciąż mają 25 metrów wysokości i mogły osiągnąć więcej pierwotnie ponad 50 metrów. Babilon miałby wysokość 90 metrów, gdyby opierać się na Tablicy Esagila , dokumencie zawierającym opis wymiarów budynku. Ale wiarygodność tego tekstu jest podważana, ponieważ wydaje się on przedstawiać symboliczne liczby, ponieważ jego celem jest wyjaśnienie kosmologicznej funkcji budynku, a niekoniecznie opisanie go takim, jakim jest. Wszystko to wyjaśnia, dlaczego wysokość zigguratu Babilonu jest kwestionowana pomimo dostępnych źródeł, a najnowsze szacunki są niższe (około 60 metrów).
Powszechnie uważa się, że górna podłoga zikkuratów zawarte świątynię, najczęściej o nazwie gigunû lub kukunnum w Elamu . W przypadku Babilonu znajdujemy šahūru (termin, który w rzeczywistości może oznaczać jedynie jego tarasowy dach) lub rzadko bit ziqrat („świątynia (dosł. dom) zigguratu”). Że od zigguratu of Anu w Uruk w okresie Seleucydów nosi nazwę świątynia, É.ŠÁR.RA ( „House of cała”).
Wszystkie te budynki zniknęły w wyniku erozji podpierających je budynków, co sprawia, że nie można mieć pewności o istnieniu takiego budynku na szczycie każdego zigguratu, nawet jeśli to rozwiązanie jest ogólnie zachowane, zwłaszcza że te budynki wywodzimy z starożytne świątynie na tarasach, które są ściśle mówiąc świątyniami, z kilkoma pomieszczeniami (w tym cellą ), o wymiarach 22,30×17,50 m dla „Świątyni bieli” z zigguratu Anu d’ Uruk i około 18×22,50 m dla świątynia Tell Uqair . W przypadku zigguratów pytanie też brzmi, czy byłaby to wtedy właściwa świątynia, czy raczej mniejsza kaplica. Interpretacja zależy w wielu przypadkach od liczby zrekonstruowanych pięter: dla Ur, rekonstrukcja L. Woolleya sytuuje tę konstrukcję na rzekomym trzecim piętrze, co pozostawiłoby miejsce tylko dla małego budynku, podczas gdy dla H. Schmida (za E. Heinrichem) wysoka świątynia zostałaby zbudowana na drugim piętrze (o długości około 36 metrów i szerokości 26 metrów), a wtedy byłoby miejsce na właściwą wieloizbową świątynię.
Najlepszym sposobem, aby uzyskać informacje na temat tych budynków jest odnieść się do kilku tekstów wspomnieć, że od czoga zanbil , a zwłaszcza do dokumentacji, że babiloński w I st tysiąclecia , a mianowicie niedawno odkryto stelę, na którym budynek jest reprezentowany z jego wysoka świątynia, wraz z jej planem, a zwłaszcza tekstami, takimi jak opis Herodota , czy Tablica Esagila . Według tego ostatniego świątynia ta mierzyła 25×24 metry i miałaby osiągnąć 15 metrów wysokości. Dostęp był przez drzwi z każdej strony, prowadzące do sześciu cellae ( papahu ) rozmieszczonych wokół centralnego zadaszonego dziedzińca. Zbudowano go z belek cedrowych, jego ściany zewnętrzne pokryto cegłą z niebieską glazurą. Herodot powiedział, że nie ma tam żadnych posągów, tylko „duże, dobrze umeblowane łóżko, a przy nim złoty stół”. Więc przynajmniej bogate wyposażenie bogów, jak w cellae normalne. Wizerunek Susa zigguratu wyryte na Płaskorzeźba na Niniwy pokazuje, że górna świątynia została ozdobiona dwoma parami rogów miedzi na przynajmniej jednym z jego boków, a babiloński Creation Epic może oznacza, że zikkurat tego miasta obejmował również im. Symbolizowały boskość jak rogate tiary, na których nosiły mezopotamskie bóstwa.
Zigguraty zostały zbudowane z ulubionego materiału budowlanego cywilizacji Mezopotamii: cegły z gliny . Kamień jest używany tylko wtedy, gdy jest ona dostępna, w Asyrii , do budowy fundamentów i pokrycia tych budynków, jak zaobserwowano na poziomie podstawowej zigguratu z Kalkhu . Cegła gliniana może być prostokątna lub kwadratowa, ułożona na krawędzi lub płasko, w zależności od rodzaju urządzenia (heder lub panneresse). Centralny rdzeń zigguratów wykonano z cegieł mułowych, przy czym zdecydowana większość cegieł została wykorzystana do ich budowy. Był on na ogół obramowany szalunkiem z wypalanych cegieł, znacznie mocniejszych i mniej przepuszczalnych dla wody. Szalunek ten ma około 1,50 metra szerokości dla zigguratów z okresu Ur III , ale osiąga 15 metrów w przypadku Babilonu w stanie końcowym. Ostatni zbudowany, Anu w Uruk w okresie Seleucydów, ma podstawę wykonaną wokół jądra datowanego na jego stan z okresu neoasyryjskiego, ale otoczonego aparatem z cegieł oddzielonych zauważalną grubością zaprawą , stanowiącą bardziej surowa konstrukcja niż tradycyjne zigguraty. Ziggurat Chogha Zanbil ma tę specyfikę, że nie został wzniesiony zgodnie z horyzontalną zasadą układania tarasów, ale zgodnie z zasadą wertykalną, zaczynając od bryły stanowiącej górną kondygnację, wokół której budowane są dolne poziomy, wszystkie poziomy zaczynając od Ziemia.
Ściany miały na ogół dekorację zewnętrzną w postaci pilastrów i stopni oraz lekko zakrzywiony kształt, aby zniwelować efekt perspektywy ( entasis ). Oprócz tej dekoracji, ściany zigguratu w Uruk z czasów Ur III wydają się być pokryte jasnym tynkiem, który miał nadać budynkowi nieco blasku. W Tell Rimah zachodnia fasada zigguratu miała dekorację ze skręconych półkolumn, zgodnie z dekoracją, która znajduje się również w świątyni.
Schody i posadzki na wyższych kondygnacjach są również na ogół wykonane z cegły wypalanej. Cegły z oszkleniem mogłyby zostać wykorzystane, od I st tysiącleciu pne. OGŁOSZENIE , w przypadku niektórych górnych świątyń, jak widziano wcześniej, i być może dla wyższych pięter, w każdym razie fragmenty takich cegieł zostały odkryte na ruinach niektórych zigguratów, takich jak ten w Nippur. W Dur-Sharrukin , jeśli zastosujemy się do opisu zigguratu Victora Place, ściany podłóg budynku miałyby określony kolor, ale to zeznanie zostało zakwestionowane. Jednak inne świadectwa pochodzące z dawnych wykopalisk Borsippy i Ur również idą w kierunku konkretnych kolorów przypisanych do poszczególnych pięter, co nie występuje w innych miejscach.
Masa, z której składały się wszystkie miliony cegieł skupionych w zigguracie, stwarzała różne problemy fizyczne: ważenie, pchanie, osiadanie, przesuwanie boczne, a także problemy z infiltracją czy przepływem wody. Dlatego mezopotamscy budowniczowie wdrożyli różne procesy, aby zapewnić trwałość tych budynków. Do uszczelnienia podstawy zigguratów użyto bitumu. Woda deszczowa spływająca po wyższych kondygnacjach odprowadzana była „drenami-rynnami” z cegły mułowej. Warstwy trzcin ułożone w równych odstępach między cegłami tworzyły łańcuch zapobiegający zsuwaniu się cegieł. Niektóre zigguraty ( Uruk , Borsippa , Dur-Kurigalzu ) zawierały również kotwicę z plecionych sznurków z trzciny biegnących na całej ich długości. Pnie drzew można było również układać w masie ceglanej (jak w Chogha Zanbil i Borsippa ), służąc jako łańcuch lub wzmocnienie , łączące serce surowych cegieł z wypalanymi cegłami warstwy zewnętrznej. W zigguracie pozostawiono również małe tunele, które bez wątpienia pozwalały na wyschnięcie masy ceglanej lub kompensowały zmienność wielkości cegieł w zależności od ciepła lub wilgotności. Budowniczowie zigguratu Tell Rimah zastosowali różne techniki, prawdopodobnie w tym samym celu: serce budowli od ścian zewnętrznych oddziela 90 cm przestrzeni , a wewnątrz zigguratu pozostawiono centralnie sklepioną komorę, pustą i niedostępną. Ten sam proces można znaleźć w innych asyryjskich zigguratach, jak w Kalkhu .
Strona zigguratu Ur , masyw dolny: dekoracja z pilastrami i stopniami oraz odpływami rynnowymi.
Chogha Zanbil ziggurat rynnowy .
Ziggurat z Uruk : surowe cegły i warstwy trzciny wzmacniające szkielet.
Podobnie jak główne pomniki budowane przez starożytnych Mezopotamczyków, ziggurat znajduje się w mieście. Jest to zazwyczaj część centralnej dzielnicy miasta, w której znajdują się główne budynki polityczne i religijne. Dokładniej, często znajduje się w istnej „dzielnicy świętej”, która tworzy prawdziwą całość, z miejscami kultu, sklepami, kuchniami, warsztatami, rezydencjami i usługami administracyjnymi. Zigguraty znajdują się w pobliżu głównej niskiej świątyni, która jest zwykle z nimi kojarzona, często na dużym, otoczonym murem dziedzińcu. W niektórych przypadkach, takich jak Ur , nie ma niezależnej niskiej świątyni, z którą związany jest ziggurat; pomieszczenia głównego kultu (miejsca przygotowania ofiar i boskie komnaty) są niewątpliwie zlokalizowane w ogrodzeniu graniczącym z wieżą lub w świątyni zigguratu (patrz niżej).
W dużych miastach Dolnej Mezopotamii zigguraty znajdują się w rozległym kompleksie, generalnie odizolowanym od reszty przestrzeni miejskiej ogrodzeniem wyznaczającym święty obwód, do którego dostęp miał zwykle tylko personel religijny. To wydaje się rutynowe od I st tysiąclecia . W ten sposób cały zespół architektoniczny obejmujący 350 x 300 metrów w Uruk jest zorganizowany wokół zigguratu z sanktuariów na nogi, kilka dziedzińce otoczone szerokimi ścianami, w których zamknięte są pokoje służące jako przybudówkami dla działań kultu (kuchnie, magazyny, warsztaty, kaplic itp.). W tym samym okresie w Babilonie zagroda otaczająca ziggurat i jego kompleks mierzy około 400 metrów i jest oddzielona od niższej świątyni z nią związanej, Esagil , położonej na południu. W elamicki zikkuraty znajdują się w świętej kwartału, które byłyby nazwie (w elamicki ) kizzum w Susa i siyan-kuk w czoga zanbil , otoczona obudowie, były możliwie zawierający święty gaj ( Husa ). W Górnej Mezopotamii zigguraty są często przymocowane bezpośrednio do dolnej świątyni, z którą są związane, a najprawdopodobniej dostęp do ich górnych pięter odbywał się bezpośrednio schodami wychodzącymi ze świątyni, których nie można było znaleźć z powodu ich degradacji. Budynki. Jednak dwa asyryjskie zigguraty są odizolowane od innych budynków: ten w Dur-Sharrukin, dla którego odzyskanie dostępu do wyższego piętra stanowi problem, jak widzieliśmy wcześniej, oraz ziggurat boga Assur w mieście o tej samej nazwie.
Wydaje się, że kilka miast miało więcej niż jeden ziggurat: jest to z pewnością przypadek Assur, gdzie znaleziono ślady trzech z tych budynków (w tym grupę dwóch bliźniaczych zigguratów poświadczonych tylko na tej stronie), Niniwa, gdzie wymienione są dwa zigguraty w inskrypcjach fundacyjnych, w Uruk z inskrypcjami kompleksów Isztar i Anu , przynajmniej w okresie nowoasyryjskim i seleucydzkim, i prawdopodobnie w innych miastach Dolnej Mezopotamii, jeśli „polegamy na Listach zigguratów” .
Swoją masą i wysokością, a także pomimo izolacji w ogrodzeniu, zigguraty miały zdominować miasto, w którym zostały zbudowane. W Dolnej Mezopotamii płaskorzeźba musiała czynić je widocznymi z daleka. W Górnej Mezopotamii, gdzie rzeźba jest bardziej nieregularna, budowane są na rodzajach akropoli, które stanowią główną dzielnicę wielkich miast, łącząc pałace i świątynie. Przeoczyli więc resztę budynków, a fortiori, gdy znajdowały się one blisko krawędzi wzgórza, jak w Kalkhu i Assur (dla głównego zigguratu). Zigguraty były zatem istotnym elementem miejskiego krajobrazu głównych stolic i świętych miast Mezopotamii. Nawet dzisiaj ruiny zigguratów, które są stosunkowo dobrze zachowane, dominują w miejscach, w których zostały znalezione.
Ze względu na swoją masę i spektakularny wygląd oraz środki zastosowane do ich budowy i zachowania, zigguraty są jednymi z najważniejszych zabytków wzniesionych przez starożytnych Mezopotamczyków. Ich budowa jest zadaniem przejętym przez władców, którzy w tym celu angażują swoją administrację i swoją siłę roboczą. Jeśli chodzi o pałace, wielkie świątynie i mury miejskie, konstrukcje zigguratów są opisane w inskrypcjach budowlanych, które podkreślają ich monumentalny charakter i symboliczne znaczenie, jakie ich budowa miała dla królów i ich osobistego prestiżu. Sumeryjski termin dla tych budynków, US 6 .NIR , można przetłumaczyć jako „Dom podziwu”. Nazwy nadane niektórym zigguratom podkreślają szacunek inspirowany tymi budynkami lub ich spektakularnym wyglądem: „Dom Fundacji ozdobiony Terrorem ” ( É.TEMEN.NÍ.GÙR ) w Ur lub „ Wywyższony Dom Górski” ( É.KUR.MAH ) po Kisz . Metafora gór jest jednak powszechna dla świątyń mezopotamskich w ogóle. Niektóre zigguraty lub części zigguratu czasami otrzymywały kult: tak jest w przypadku świątyni zigguratu w Nippur, która pojawia się wśród odbiorców ofiar w czasach Ur III obok jego boga opiekuńczego i jego tronu, a także niektórych neoasyryjskich i Teksty neobabilońskie wskazują, że zigguraty, oprócz przyjmowania ofiar w taki sam sposób, jak inne przedmioty kultu, takie jak broń bogów, były deifikowane (ich nazwę poprzedził wówczas wyznacznik boskości).
Podjęto próbę oceny zasobów materialnych i ludzkich potrzebnych do budowy zigguratów. Pan Sauvage oszacował ilość cegieł potrzebnych do budowy pierwszego piętra zigguratu w Ur na ponad 7 milionów (surowych i wypalanych). Według niego budowa tej podłogi powinna była wymagać prawie 95 000 dni pracy przy murowaniu cegieł i 50 000 dni pracy przy innych zadaniach, czyli odpowiednio 95 i 50 dni, jeśli zatrudnialiśmy 1000 pracowników, liczba ta jest poświadczona. przypadek budowy świątyni w tym samym okresie. Tekst z okresu nowobabilońskiego mówi nam, że przy budowie zigguratu w Sippar zatrudnionych było ponad 8500 osób , co jest niemałym wynikiem . W tym samym okresie J. Vicari szacuje, że ziggurat Babilonu składa się z 36 milionów cegieł (ale to zależy od wymiaru, który mu przydzielono), i według niego może zostać wdrożony przez 1200 ludzi w 1250 dni, obliczenia teoretyczne o ile ponieważ ten budynek jest w rzeczywistości przedłużeniem mniejszego przedniego zigguratu i dlatego nie wymagał takiej pracy; podczas gdy pan Sauvage oszacował, że zbudowanie go zajęłoby około 330 dni pracy 1500 robotnikom (w tym tysiącowi murarzy), nie biorąc pod uwagę innych materiałów (drewno, trzcina) i zarządzania.
Jest prawdopodobne, że administratorzy odpowiedzialni za te tereny dostosowali zmobilizowany personel do czasu przewidzianego na budowę i jego środków. Do przygotowania cegieł nie potrzebowali wyspecjalizowanego personelu. Robotników niewątpliwie nie udało się zmobilizować przez cały rok, ze względu na obowiązki prac rolniczych, utrzymania innych obiektów użyteczności publicznej, takich jak kanały itp., co utrudnia oszacowanie czasu potrzebnego na budowę, budowę lub renowację zigguratu, nie zapominając o żadnych nieprzewidzianych wydarzeniach. Innym problemem było znalezienie wyspecjalizowanego personelu, mistrzów murarskich, którzy mogliby mieć bardzo szerokie umiejętności i dlatego byli niezbędni na budowie. Z drugiej strony nic nie wiadomo o architektach, którzy projektowali i nadzorowali budowę tych budowli, suweren systematycznie przedstawia się jako ich projektant.
Wreszcie, budowa zigguratu nie wymaga dużego nakładu pracy i niekoniecznie dużo więcej niż kolejny pomnik, ponieważ duża świątynia wymagała około 20 milionów cegieł (nie licząc budynków gospodarczych). Pałac królewski czy mur wymagały znacznie więcej zasobów.
Od pierwszych badań i wykopalisk zigguratów w Mezopotamii spekulowano na temat ich funkcji. Pierwsze analizy dokonywane przez badaczy i kopaczy stanowisk archeologicznych (Niebhur, de Sarzec) mają charakter utylitarny: są to wzniesione budynki pozwalające ludziom schronić się przed upałem i komarami, które obfitują na mokradłach Dolnej Mezopotamii. Dla Victor Place ziggurat w Chorsabadzie jest obserwatorium astronomicznym . Nie jest to ich główna funkcja, ale mimo wszystko należy zachować możliwość, że były używane do obserwacji nieba, zwłaszcza że mezopotamscy „astronomowie” byli kapłanami. Następujące interpretacje są zorientowane na sferę religijną: zaproponowano, że ziggurat jest konstrukcją grobową (Hommel), lub symbolem kosmosu lub ziemi w miniaturze (Rawlinson, Jensen, Lagrange) lub boskim tronem ( Lethaby, Dombart).
Rzeczywiście nie ma wątpliwości, że zigguraty są budowlami o funkcji religijnej: znajdują się w świętej przestrzeni, są poświęcone bóstwu i noszą ceremonialną nazwę w języku sumeryjskim, podobnie jak inne świątynie mezopotamskie, zaczynając od terminu É , co oznacza „ dom”, ponieważ świątynia jest uważana za rezydencję bóstwa.
Jeśli przyjmie się interpretację zigguratu jako świątyni, okaże się, jakie jest prawdziwe znaczenie wzniesionej świątyni. Powszechnie uważa się, że zigguraty, a raczej świątynie, które je wieńczą, nie są „zwykłymi” świątyniami, które są na ziemi. W ten sposób szybko stwierdzono, że jeśli budowle te są architektonicznie kontynuacją świątyń na archaicznych tarasach, to z funkcjonalnego punktu widzenia niekoniecznie tak jest. Niemiecki architekt i archeolog Walter Andrae jest pierwszy zaproponowali teorię na ten temat. Widzi w zigguracie budynek przeznaczony do przenoszenia podwyższonego sanktuarium ( Hochtempel ) połączonego z pobliskim sanktuarium na poziomie gruntu ( Tiefttempel ), ponieważ rzeczywiście zigguraty znajdują się zazwyczaj obok tradycyjnej świątyni. Według niego „wysoka świątynia” miała być miejscem stałego zamieszkania bóstwa, które od czasu do czasu może zejść do jego niższej świątyni. Ale dokumentacja tekstowa nie wskazuje, że świątynie zigguratu pełnią tak ważną rolę rytualną (patrz poniżej).
Co więcej, niedawna propozycja, oparta w szczególności na wykopaliskach zigguratu Borsippy, mówi, że ziggurat należy interpretować jako całość świątyni, a nie tylko podporę dla świątyni na szczycie jej szczytu.
A. Parrot podjął i rozszerzył refleksję Andrae na temat symboliki zigguratów jako łącznika między światem boskim a światem ludzi. Postrzega te budowle jako manifestujące dążenie ludzi do wzniesienia się (tak etymologia słowa je oznacza), niewątpliwie do bycia bliżej boskiego świata, którego domem jest Niebo, co ilustruje dodawanie coraz większej liczby tarasów z zigguratami nad wieki. Następnie interpretacje zachowały kosmologiczny aspekt zigguratu jako łącznika między Niebem a Ziemią. Opiera się to w szczególności na nazwach niektórych zigguratów: Larsa „domowe połączenie nieba i ziemi” ( É.DUR.AN.KI ), nazwa Babilonu „Dom-fundament nieba i ziemi” ( É. .TEMEN.AN.KI ), czy Sippar , „Czysty progowy dom Niebios” ( É.KUN 4 .AN.KÙ.GA ). Inskrypcja króla Nabopolassara odnosząca się do budowy pierwszego głosi tak: „Marduk, mój panie, rozkazał mi w sprawie Etemenanki [...] zapewnić mu fundament na łonie Zaświatów i wznieść się na jego rywalizację. niebiosa ”. Obraz nieba, które należy osiągnąć, znajduje się również w inskrypcjach jego dalekiego poprzednika Samsu-iluna , a także w Genesis, który mówi, że budowniczowie Wieży Babel chcieli, aby jej „szczyt sięgnął nieba” i że lub „brama niebios”.
Ta interpretacja wymaga rozwinięcia mezopotamskiej koncepcji świata. Zgodnie z tym, co wyłania się z różnych tekstów, zwłaszcza mitologicznych, starożytni Mezopotamianie uważali, że składa się ono z Nieba ( AN ), a całość składa się z Ziemi i Świata Dolnego ( KI ), które zostały oddzielone na początku Czasy przez bóstwo lub grupę twórczych bóstw, których tożsamość zmieniała się zgodnie z lokalnymi tradycjami. Niebo było miejscem zamieszkania głównych bóstw mezopotamskiego panteonu, Anunnaki , podczas gdy Zaświaty są odpowiednikami Zaświatów. Pomiędzy nimi znajduje się powierzchnia ziemi, na której żyją ludzie. Ziggurat mógł zatem symbolizować rodzaj połączenia między dwiema dużymi częściami tworzącymi Świat, a nawet przejście od jednej do drugiej, na co wskazuje nazwa zigguratu z Sippar . Babiloński Epic of Creation ( Enuma Elis ) w każdym razie sprawia zigguratu z Babilonu punktem centralnym na świecie, w miejscu, gdzie bóg Marduk stworzył niebo i ziemię, po pokonany pierwotnej bóstwo Tiamat . Zasady wywodzące się z tej kosmologii mogły kierować technikami konstrukcyjnymi stosowanymi do wznoszenia zigguratów, w szczególności układem fundamentów i schodów, ale ta kwestia pozostaje do wyjaśnienia w odniesieniu do niezbyt wyraźnych źródeł tekstowych i archeologicznych. Nie wyklucza to jednak łączenia tej interpretacji ze starszymi analizami symbolicznymi, takimi jak ta, która widzi w zigguracie reprodukcję świętej góry, ważnego symbolu w religii mezopotamskiej jako źródła życia, a zwłaszcza kontaktu z boskim światem.
Szczególnie ważne wydaje się zainteresowanie zigguratem jako punktem kontaktu z Niebem. Nazwa zigguratu Borsippy , „Dom Siedmiu Mędrców Nieba” ( É.UR.IMIN.AN.KI.A ), odnosi się do jego siedmiu pięter, które być może odnoszą się do siedmiu „wędrujących” ciał astralnych. następnie (Słońce, Księżyc, Merkury, Wenus, Mars, Saturn i Jowisz). Interpretacja typu kosmologicznego również stara się powiązać etapy zigguratu i tych gwiazd: najbardziej udaną formą idealnego zigguratu (przynajmniej w ostatnich czasach) byłoby posiadanie siedmiu etapów, takich jak siedem ciał astralnych. . Pozostając przy obserwacji nieba, rytuał Uruk z okresu Seleucydów, który odbywa się na szczycie zigguratu tego miasta, wiąże się z pojawieniem się kilku gwiazd, które można tam obserwować w nocy. Nazwa świątyni na szczycie tego zigguratu, É.ŠÁR.RA („Dom Całości ”), jest prawdopodobnie związana z faktem, że można tam obserwować całość nieba i zbliżyć się do niego. Odwołuje się również do dawnej interpretacji tych budynków jako obserwatoriów nieba, których nie można całkowicie pominąć.
Jeśli ziggurat pełni funkcję religijną i powszechnie przyjmuje się, że symbolizuje on rodzaj powiązania między światem ludzkim a światem boskim, chociaż w starożytnych tekstach nigdy nie jest to wyraźnie powiedziane, jego rytualna funkcja jest bardzo mało udokumentowana i słabo zbadana, niewiele hipotez na ten temat jest bardzo spekulacyjnych.
Ziggurat noszący swoją własną ceremonialną nazwę, odróżnia się od niskiej świątyni, w której kierowana jest większość boskiego kultu. Niewiele jest dowodów przemawiających za tym, że świątynie znajdujące się na szczycie zigguratów pełniły funkcję kultu. Pod względem architektonicznym istnieje jednak różnica między zigguratami wzniesionymi po okresie Ur III, które dobrze sprawdzają się wokół niskiej pary świątynia/zigurat, a tymi pochodzącymi z tego okresu Ur III ( Ur , Uruk , Nippur i Eridu ), gdzie nie ma niska świątynia, która była wyraźnie widoczna wzdłuż zigguratu, więc nie ma wyraźnej lokalizacji dla lokalizacji kultowego posągu, wokół którego skupiał się codzienny kult głównego bóstwa sanktuarium (duż mniej w dawnych czasach, do zigguratu dodano dwa sanktuaria Uruk w epoce neobabilońskiej). W przypadku Ur, Nippur i Uruk zostały zidentyfikowane na dziedzińcu zigguratów budynków i pomieszczeń, które mogły mieć funkcję religijną, a zatem mogły być, ściśle rzecz biorąc, sanktuariami. Ale z powodu braku wyraźnie zidentyfikowanych komórek i ponieważ ich plan nie przypominał świątyń, interpretowano je raczej jako budowle drugorzędne, czasami określane jako „świątynne kuchnie”, ponieważ były tam umieszczone. przygotowywane byłyby ofiary żywnościowe, które miały być składane bogom. Wotywna inskrypcja króla Nur-Adada z Larsy , której kilka egzemplarzy znaleziono w bloku monet położonym na północny zachód od dziedzińca zigguratu w Ur, wspomina o ofiarowaniu bogu księżycowi pieca i kotła za jego codzienne posiłki, co ponownie przemawia za funkcją kuchni. Zobaczymy, dokąd zostały one przywiezione. Według badaczy z sanktuarium Enlil de Nippur znajduje się on w celli znajdującej się na szczycie zigguratu, dlatego też E-hursag-galam (ma) („Dom-Góra zbudowana zręcznie”) poświadczała kilkakrotnie w tekstach, ale inne teksty wydają się raczej odróżniać świątynię boga, ściśle mówiąc, od zigguratu. Jest on podobny obserwacji dotyczącej teksty odnoszące się do sanktuarium Nanna / sin w Ur , że głównym cella boga wniesiono w jednym z pomieszczeń w sądzie, a nie na zigguratu. Taka sama sytuacja ma miejsce w Uruk, z drugiej strony przypadek Eridu jest nietypowy, ponieważ ziggurat jest jedynym budynkiem czasu historycznego, który został zauważony w ogrodzeniu sanktuarium.
Dokładniejsze informacje pochodzą przede wszystkim ze świątyni Marduka w Babilonie . Wiemy z Tablicy Esagila, że w wysokiej świątyni znajdowało się sześć celli, w których można było umieścić posągi kilku bóstw: Marduka , Nabû i jego małżonki Tashmetu , Ea , Nusku , Anu i Enlila . Naprzeciw celi Marduka znajdowała się sypialnia z jego łóżkiem i tronem. Tam znowu, jeśli żaden tekst nie wspomina o przebiegu codziennych lub aktualnych rytuałów w świątyni zigguratu, nawet jeśli można by tak przypuszczać. Herodot mówi, że boska komnata mieściła podczas rytuału związek między bogiem a kobietą z kraju. Inne teksty babilońskie, zbyt fragmentaryczne, by mogły być w pełni zrozumiane, zdają się przywoływać inne rytuały odbywające się w górnej świątyni: zapalenie koksownika podczas jednego z rytuałów upamiętniających ucztę kislimu ; inny obrzęd, który najwyraźniej zawierał boskie obrazy, również odbywający się w kilku świątyniach Babilonu; kalendarz religijny wspomina o dniu poświęconym „Mardukowi i Zarpanitu z Etemenanki”, stąd prawdopodobnie manifestacje boskiej pary świątyni na szczycie zigguratu; mitologiczny i rytualny komentarz Marduka zwany Ordalią wydaje się również przywoływać obrzędy odbywające się na babilońskim zigguracie. Z tych skromnych świadectw wynika zatem, że wysoka świątynia zigguratu tego miasta bez wątpienia pełniła jedynie niewielką funkcję rytualną.
Informacje o rytuałach, które mogły mieć miejsce w innych zigguratach, potwierdzają to wrażenie o drugorzędnej roli tych budowli w kulcie. Dwa teksty z Uruk z okresu Seleucydów opisują dwa podobne rytuały odbywające się na dachu świątyni na szczycie zigguratu boga Anu. Jedna z nich ma miejsce w nocy i najwyraźniej ma na celu zapewnienie trwałości światła w świętym ogniu, w połączeniu z boskimi gwiazdami. Podczas tego, co wydaje się być punktem kulminacyjnym rytuału, kiedy pojawiają się gwiazdy boga Anu i jego małżonki Antu, śpiewane są pieśni, następnie ofiary, po których pojawiają się inne gwiazdy i zapala się pochodnię niosącą święty ogień, który jest następnie przeniesione do innych miejsc w sanktuarium. Rytuał trwa w świątyni i reszcie miasta do świtu. W takich przypadkach byłaby to zatem wysokość zigguratu, która czyni go idealnym miejscem na część tego rytuału związanego z deifikowanymi gwiazdami, skąd można zbliżyć się do niebiańskiej pełni i zapalić pochodnię, której można użyć. uchwycić światło gwiazd nocy i symbolizować odrodzenie nocy i/lub funkcję oczyszczającą, której propagacja w pozostałej części świątyni służy następnie odnowieniu czystości budynku.
Gdzie indziej w Mezopotamii, tekst z I st tysiąclecia pne. OGŁOSZENIE (z Borsippa , Sippar i Assur ) wspominają rytuały i personel kultowy związany z zigguratem lub jego świątynią, lub z deifikowanym zigguratem. Przynajmniej z tej bardzo skąpej dokumentacji wynika, że świątynie zigguratu pełnią w tych okresach funkcję rytualną.
Dokumentacja elamicka dotycząca zigguratów dostarcza również wskazówek, przynajmniej na temat istnienia rytuału odbywającego się w świętej przestrzeni otaczającej Chogha Zanbil , u stóp której odkopano przestrzeń religijną, obejmującą w szczególności stoły i umywalka do ablucji. Można go powiązać z dziełem elamickim znalezionym w Suzie i datowanym na następny wiek, miniaturowym przedstawieniem rytuału "wschodu słońca" ( sit šamši ). Dwóch kapłanów odprawia rytuał pomiędzy dwoma budynkami, którymi równie dobrze może być schodkowy ołtarz i ziggurat (lub drugi schodkowy ołtarz), a także w pobliżu basenu do ablucji. Jeśli będziemy trzymać się jego nazwy, rytuał ten odbędzie się o świcie, podczas gdy przestrzeń kultu Chogha Zanbil znajduje się dokładnie po stronie wschodzącego słońca.
Architektoniczna potomność zigguratów po ich zniknięciu wydaje się zerowa. Czasami twierdzi się, że iracki minaret, taki jak minaret Samarry, wznawia swój spiralny kształt z zigguratu w Chorsabadzie , ale bardziej prawdopodobne jest, że to model tego minaretu wpłynął zamiast tego na proponowaną przez Victora Place rekonstrukcję zigguratu niż ziggurat, który zainspirowali średniowiecznych architektów. Ponadto, trudno jest sobie wyobrazić, że starożytny budynek został wystarczająco dobrze zachowane, aby służyć jako model do IX th century AD. Słabe architektoniczne potomstwo starożytnych zigguratów od czasu ich ponownego odkrycia przez archeologię można znaleźć w niektórych nowoczesnych konstrukcjach, które mniej lub bardziej zainspirowały.
Wybitne potomstwo zigguratów dotyczy tylko jednego z nich, zigguratu babilońskiego, który częściowo zainspirował autorów Księgi Rodzaju mit o wieży Babel . Ta historia wyjaśnia, jak mieszkańcy Babel (miasta inspirowanego Babilonem) próbowali dostać się do nieba, zanim uniemożliwił im to Bóg, który pomieszał im języki. Budynek pojawia się również w opisach innych starożytnych Greków w Babilonie i do dziś inspiruje wielu artystów, głównie w Europie.