Irańskiego kina lub kino perski jest przemysł filmowy z Iranem .
Przemysł filmowy narodził się w Iranie w 1900 roku , kiedy sąd przywiózł z Francji kinematograf . Specjalnie irańska produkcja rośnie w całym XX -go wieku . Pojawienie kina motafavet lub innym kinie w 1960 - 1970 oznaczała punkt zwrotny w historii przemysłu filmowego w Iranie, podobnie jak rewolucja irańska z1979. Nowe ograniczenia, które spoczywają na reżyserach po nadejściu reżimu islamskiego, wpłyną na kino irańskie w latach 80. Od lat 90. kino irańskie zyskuje coraz większe uznanie na scenie międzynarodowej: filmy Irańczycy często zdobywają nagrody na międzynarodowych festiwalach i festiwalach poświęconych irańskiemu. kino odbywają się regularnie na całym świecie.
Morteza Ravadi zauważa, że przed pojawieniem się kina rozrywka w Iranie była luksusem zarezerwowanym tylko dla zamożnej części społeczeństwa.
Plik 8 czerwca 1900, Podczas podróży do Europy, Shah of Iran Mozaffaredin Shah uczęszcza do filmu przesiewowych w Contrexéville , Francja. Władca nakazuje swojemu fotografowi, Mirza Ebrahim Khan Akkās Bāshi , kupić aparat Gaumont .
Film nakręcony w Ostendzie podczas festiwalu kwiatowego jest niewątpliwie pierwszym filmem nakręconym przez irańskiego reżysera. Pierwszymi filmami zrealizowanymi w Iranie były filmy zamówione przez władcę, takie jak filmy o zwierzętach w ogrodach zoologicznych, procesje Moharrama, festiwale nakręcone i wyświetlane na dworze przez Akka Bāshiego.
Otwarcie pierwszej sali kinowej Listopad 1904przez Mirza Ebrāhim Sahhāf-Bāshi. Ten ostatni, wyjeżdżający za granicę, od miesiąca pokazuje krótkie komedie i montaże obrazów aktualnych - zdobywanych głównie w Odessie i Rostowie nad Donem . Mehdi Rusi Khān, pochodzenia angielskiego i rosyjskiego, jest byłym fotografem na dworze Mohammada Ali Shaha . Kupił projektor i piętnaście filmów od firmy Pathé , aby ok. 1907 r. Organizować pokazy w królewskim haremie, po czym otworzył salę na około dwustu miejsc w centrum Teheranu . Każdego popołudnia organizuje pokazy francuskich komedii i kronik filmowych. WStyczeń 1909Rusi Khān produkuje około 80 metrów filmu poświęconego ceremoniom muharrama ; pokazywane w Rosji , ale nigdy w Iranie. Uważany za wsparcie dla szacha i bliski przyjaciel perskiej brygady kozackiej , Rusi Khān widział splądrowanie jego pokoju podczas rewolucji konstytucyjnej w 1909 roku. wygnanie.
Ardāshes Batmāngariān, zwany także Ardeshir Khān, przez kilka lat pracował w Pathé w Paryżu i przywiózł do Persji kinematograf, fonograf i rower . W 1913 roku otworzył teatr w Teheranie , w którym czasami towarzyszył filmom na fortepianie lub skrzypcach, a także sezonowe poczęstunki. Od 1920 r. Liczba kin zaczęła rosnąć, zarówno w Teheranie, jak i na prowincji. W 1925 roku otwarto Grand Sinemā na pięćset miejsc w Grand Hotel of Teheran przy ulicy Lalezār.
W Iranie kino było zarezerwowane przede wszystkim dla mężczyzn. W 1928 r. Otwarto pokoje zarezerwowane dla kobiet, ale były one nierentowne i szybko się zamykały. W tym samym roku utworzono pokoje mieszane: mężczyźni i kobiety wchodzili do pokoju przez oddzielne drzwi i siedzieli po obu stronach przejścia. Pracownicy i policja są odpowiedzialni za zapobieganie wstępowi „nieczystych kobiet i skorumpowanych młodych mężczyzn”.
Najwcześniejsze filmy irańskie z zachowanymi taśmami to filmy Khan Baby Mo'tazedi, który pracował jako operator dla Gaumont we Francji. Kręcił sceny na Majles-e Mo'assessān („Zgromadzeniu Konstytucyjnym”) w 1925 r. I koronacji Rezy Khana w 1926 r. W tych niemych filmach Mo'tazedi wprowadził perskie tytuły . Niemym filmom towarzyszyły wówczas „komentarze mówione”, wypowiadane na głos w sali przez mężczyznę lub kobietę. Avanes Ohaniān przybył do Iranu w 1930 roku po odbyciu praktyki w rosyjskim przemyśle filmowym. Założył szkołę aktorów filmowych ( Parvareshgāh-e artist-e sinemā ) dla młodych mężczyzn i kobiet. W 1931 roku wyreżyserował swoich uczniów do pierwszego fabularnego filmu fabularnego irańskiego kina: Ābi o rābi , komedii, remake duńskiego serialu z aktorami Haraldem Madsenem i Carlem Schenströmem. Ten dynamiczny film z efektami specjalnymi jest sukcesem. Drugi film Ohaniāna , Haji Aqā, Aktor-e sinemā , nakręcony w 1934 roku, jest szczególnie znany ze swoich wewnętrznych scen w ówczesnym Teheranie.
Ebrahim Moradi to kolejny pionier irańskiego kina. Pracowałby dla radzieckiej organizacji filmowej Mezhrabpom i nakręcił swój pierwszy film w 1930 roku, Enteqam-e Baradar , który pozostaje niedokończony. Następnie wstąpił do szkoły filmowej założonej przez Ohaniana i wyreżyserowała Bu'l Havas w 1934 roku. Ten film, który nie odniósł komercyjnego sukcesu Dokhtar-e Lor, wprowadził jednak konwencję, która będzie kontynuowana w kinie irańskim. ciężko pracujący chłop i niezdrowy człowiek z miasta.
W 1932 roku Abdolhossein Sepanta , znany jako ojciec irańskich filmów mówiących, nakręcił pierwszy irański film mówiący, zatytułowany Dokhtar-e Lor (dziewczyna Lor) . Sepanta napisała scenariusz i gra główną rolę. Ten film został nakręcony w Indiach przez reżysera Parsi , Ardeshira Irani, oraz z lokalnymi technikami. Decydując się na kręcenie tego filmu w Indiach, Sepanta korzysta z najlepszej infrastruktury indyjskiego przemysłu filmowego. Na prośbę irańskiego Ministerstwa Edukacji Sepanta kręci Ferdowsi , historyczną fikcję opartą na życiu autora. W latach 1935 i 1937, wyreżyserował kilka filmów, takich jak Shirin-o farhad (klasyczny Irańska historia miłosna) i The Black Eyes (historia inwazji Indiach przez Nadir Shah ); i Leili-o Majnoun . Ogromny sukces, jaki odniósł Dokhtar-e Lor na irańskich ekranach, budzi wśród dystrybutorów zagranicznych filmów (których wówczas pokazywano w liczbach) strach przed irańskimi produktami, po czym udaje im się uniemożliwić Sepanta pracę w Iranie. Żaden inny irański fikcyjna Film będzie aż do 1947 roku.
Po sukcesie filmu Dokhtar-e Farāri (perska dubbingowana wersja Premier Rendez-Vous ) w 1945 roku Esmail Koushan (w) wyprodukował pierwszy irański film mówiący zrealizowany w Iranie, Tufān-e Zendegi („Burza życia”), wyprodukowany w 1947 roku przez 'Ali Daryābigi, reżysera szkolonego w Niemczech. Film nie odniósł sukcesu, ale Kushan założył wtedy firmę Pars Films, która miała być jednym z głównych studiów w Iranie do 1979 roku. Esmail Koushan, początkowo przedsiębiorca z dyplomem ekonomii w Europie, zajął się produkcją filmów zagranicznych. dubbingowane na perskie i irańskie filmy komercyjne. Nakręcił także stosunkowo przeciętne popularne filmy, takie jak Sharmsār (1950) i Mādar („Matka”, 1952). Wyprodukował inne filmy, w tym Velgarda („ Włóczęga ”, 1952) w reżyserii Mehdiego Ra'isa Firouza; kilka filmów historycznych, takich jak Āqā Mohammad Khān , wyreżyserowany przez Nosrat-Allat Mohtasham, Qiām-e Pishevari z 1954 r. (satyra na irańsko-radziecki kryzys w latach 1945–1946), Amir Arsalān-e nāmdār („Znakomity Amir Arasalan”, 1955). Kushan wyprodukował nawet pierwszy film wyreżyserowany przez Irańczyka, który ukończył zagraniczną szkołę: Hifdah ruz be e'dām („Siedemnaście dni do egzekucji”), wyreżyserowany przez Houshanga Kavoushiego w 1956 roku. Inne filmy wyprodukowane przez Koushana to wiejskie melodramaty ( Bolbol -e mazra'a , 1957), komedie dramatyczne ( Shab-neshini dar jahanam , 1957), thrillery ( Chāhār rāh-e havādet , 1954 i Tufān dar shahr-e mā , 1958), film o nieszczęściach ludu ( Cheshm be rāh , 1958), film o gangach z sąsiedztwa (zwany Kolah Makhmali ), Lāt-e Javānmard („ Rycerski bandyta”, 1958) oraz film o znaczeniu przyjaźni i znikomości pieniędzy, Ganj-e Qarun („The Treasure of Qarun”, 1965).
Dlatego w latach pięćdziesiątych XX wieku rozwinął się irański przemysł filmowy: między 1949 a 1955 rokiem wyprodukowano w Iranie pięćdziesiąt osiem filmów. W 1958 roku w Iranie kręciły dwadzieścia dwie firmy produkcyjne. Moda na komercyjne filmy tego okresu polegała na naśladowaniu fabuł wyprodukowanych w Turcji , Egipcie , a zwłaszcza w Indiach . Wstawiane są również sekwencje śpiewane i tańczone, czasem kolorowe. Filmy wyprodukowane w tym okresie przyjęły gatunek na poziomie krajowym, film fārsi : „popularny melodramat, w którym sekwencje pieśni, tańców i walk występują w różnych dawkach i gdzie dobro zawsze zwycięża” według Agnès Devictor.
Również po drugiej wojnie światowej powstał pierwszy festiwal filmowy w Iranie. WGrudzień 1949, Kānun-e melli-e film („National Iranian Film Society”) powstał jako klub i księgarnia dla miłośników filmu w Muzeum Archeologicznym Iranu . Jego członkowie organizują pierwszy festiwal filmowy w Iranie, prezentujący filmy brytyjskie w 1950 r. I francuskie w 1951 r. National Iranian Film Society kładzie podwaliny pod alternatywne i niekomercyjne filmy w Iranie.
Innym pionierem rozwoju kina w Iranie po II wojnie światowej jest Farrokh Ghaffari , który był asystentem Henri Langlois w Cinémathèque française i sekretarzem generalnym Międzynarodowej Federacji Archiwów Filmowych w Paryżu w latach 1951-1956. 1950, pisząc w prasie pod nazwiskiem Mr. Mobārak (co oznacza „Gratulacje”). Ghaffari napisał także pierwsze artykuły na temat historii kina irańskiego w 1951 roku. Wkład Ghaffariego w kino irańskie jest również decydujący, ponieważ był jednym z pierwszych, którzy wyprodukowali filmy o wyższej jakości w porównaniu do tych, które powstawały w tamtym czasie. W 1958 roku Ghaffari wyreżyserował Jonub-e Shahr („Południe miasta”), film opowiadający o życiu skromnych ludzi na południu Teheranu . Ten film w stylu neorealistycznym zostanie zakazany przez cenzurę. W 1963 roku Ghaffari zaadaptował jedną z opowieści z tysiąca i jednej nocy , reżyserując Shab-e Quzi („Noc garbusa”), komedię o strachu w różnych kręgach społeczeństwa Teheranu, która zostanie zaprezentowana na festiwalu w Cannes. Festiwal . Inne godne uwagi filmy z tego okresu po filmach Ghaffariego to Siāvash dar Takht-e Jamshid („Siavash in Persepolis”), eksperymentalny film o pojęciu czasu , wyreżyserowany przez poetę Fereydouna Rāhnemā w 1967 roku. filmy, które położyły podwaliny pod nową irańską falę. Poetka Furough Farrokhzad realizuje khaneh Czarne ast ( „Dom jest czarny”, 1962), dokument o trędowatych . Pisarz Ebrahim Golestan wyreżyserował Kesht va Ayneh („Cegła i lustro”), realistyczne i introspektywne dzieło z 1965 roku. Filmy te były pokazywane za granicą, ale nie znalazły swojej publiczności w Iranie.
Według Mamada Haghighata , to dzięki wpływowi intelektualistów, którzy są zainteresowani tym, co dzieje się za granicą, reżyserzy irańscy zaczynają produkować wysokiej jakości filmy w porównaniu z produkcją komercyjną, która istniała tylko wcześniej.
Produkcja fabularnych filmów fabularnych podwoiła się w latach 1959–1966, a kino w Iranie doświadczyło nowych osiągnięć. Jesienią 1964 r. Utworzenie Departamentu Kina ( Edāre-ye koll-e omur-e sinemā'i ) w ramach Ministerstwa Kultury i Sztuki ( Vezārat-e farhang va honar ) umożliwia państwu centralizację wszystkich spraw związanych do przemysłu filmowego i cenzury w jednej administracji. W tym samym okresie powstały różne instytucje działające w irańskim sektorze filmowym: wydział telewizji i filmu ( Madreseh-ye āli-e televizion va sinemā ), pod egidą niedawnego irańskiego Narodowego Radia Telewizji; Union of Iranian Film Industries ( Ettehādiya-ye sanāye'-e film-e Irān ); związek aktorów, reżyserów, dystrybutorów, pilarki, itd. W 1958 roku otwarto Filmotekę Narodową ( Film-khāneh-ye melli-e Irān ), w której znajdują się archiwa filmów perskich i zagranicznych. W tym okresie powstaje również kilka festiwali filmowych. Międzynarodowy Festiwal Filmów dla Dzieci w Teheranie powstał w 1966 roku (pod nazwą Festivāl-e beyn-ol-melali-e filmhā-ye kudakān va no-javānān ). W latach 1966-1977 na Shiraz Arts Festival ( Jashn-e honar ) towarzyszyła sekcja filmowa obok głównych sekcji poświęconych teatrowi i muzyce . W 1969 roku powstał Ogólnopolski Festiwal Filmowy ( Sepās ). Jednak w tym samym czasie kino było krytykowane przez niektórych irańskich intelektualistów. Samad Behrangi , Ali Chariati i Jalal Al-e-Ahmad , trzej najbardziej wpływowi intelektualiści ruchu krytykującego „westernizację” Iranu, uważają tę działalność za jedną z głównych aktywności kulturowych „obcokrajowców” ( farhangiān ).
Rok 1969 był punktem zwrotnym w historii kina w Iranie. W tym roku dwóch reżyserów, po nieudanej pierwszej próbie, wypuszcza swój drugi film niemal jednocześnie. Massoud Kimiaei osiąga Qeysar , ogromny sukces kasowy, którego premiera oznacza koniec komercyjnej dominacji filmów określanych jako film-fārsi . Dariush Mehrjui wyreżyserował Krowę ( Gāv ) w tym samym roku, z udziałem biednego chłopa, który identyfikuje się ze swoją krową. Ten film ma podejście do kręcenia filmów, które identyfikuje specyficzny irański motyw i styl. Został również wybrany jako „najlepszy film irański, jaki kiedykolwiek powstał” w ankietach irańskich krytyków w 1972 i 1998 roku. Gāv pomaga również promować irańskie kino artystyczne poza granicami kraju, dzięki nagrodom otrzymanym na festiwalach w Wenecji i Chicago w 1971 roku. inne prezentacje międzynarodowe. Rok 1969 to także początek wpływu kina motefavet na filmy komercyjne. Według Mamada Haghighata kino motefavet „narzuca styl realistyczny i przemyślany, mniej powierzchowny. […] Wyobraźnia scenarzystów wydaje się wreszcie uwolnić od narracyjnych i estetycznych pęt, które dominowały wcześniej. Lata 70. charakteryzowały się adaptacjami i wpływem współczesnego kina. Dyrektorzy dostosować zagraniczne dzieła literackie, takie jak film fabularny Topoli adaptacją Of Mice and Men przez Johna Steinbecka w reżyserii Rezy Mirlouki w roku 1972. Wpływ neorealizmu i Nowej Fali jest szczególnie odczuwalny w filmie. Motefavet kina .
Premiera tych dwóch filmów oznacza koniec dominacji kina wyłącznie komercyjnego i daje niezbędny impuls do przyciągnięcia młodych i obiecujących reżyserów lub osobowości literackich tamtych czasów. W 1973 roku niektórzy dyrektorzy opuścili oficjalny związek dyrektorów, aby utworzyć grupę reżyserów postępowych ( Goruh-e sinemāgarān-e pishro ). Ta irańska nowa fala skupia wizjonerskich reżyserów, którzy nie chcą zajmować się tematami, ponieważ są komercyjni lub pracują poza ustalonymi konwencjami. Najbardziej uznanymi reżyserami tego czasu są: Dariush Mehrjui , Sohrab Shahid Saless , Bahram Beyzai , Parviz Kimiavi , Abbas Kiarostami , Ebrahim Golestan , Farrokh Ghaffari , Bahman Farmanara , Arby Ovanessian czy Nasser Taghvai .
Wraz z kinem motefavet rozwija się ruch Super 8 . Filmy krótkometrażowe, które nie są sprzedawane, dają autorom dużą swobodę. WWrzesień 1969super 8 filmowców łączy się w grupie Cinema-ye Azad („Free Cinema”), w nawiązaniu do angielskiego wolnego kina poprzedniej dekady. Szał na tego typu kino jest taki, że pod koniec 1969 roku w Teheranie odbędzie się darmowy festiwal filmowy. W ramach ruchu Super 8 reżyserzy opowiadają się za zasadami zbiorowej pomocy wzajemnej i własnej produkcji. W latach 70. wyprodukowano od 800 do 1000 filmów związanych z tym ruchem, według Mamada Haghighata, w produkcji tej znalazłyby się arcydzieła, które w Iranie i na Zachodzie pozostają nieznane.
Religijni w Iranie tradycyjnie kojarzyli kino z zachodnimi wpływami, które postrzegali jako „deprawujące” i „sprzeczne z moralnością”. Jednak w czasie rewolucji irańskiej niektórzy zakonnicy zaakceptowali kino pod warunkiem, że nie będzie ono nadużywane, jak powiedział ajatollah Rouhollah Chomeini w przemówieniu wygłoszonym po powrocie z wygnania w 1979 roku. Fakty i przemówienia przywódców Nowy reżim islamski pokazuje, że władze chcą przyjąć kino jako ideologiczny instrument walki z westernizacją i islamizacją społeczeństwa.
Sprzeczność między represyjnym obrazem Iranu a rozwojem kina w Iranie wynika po części z relacji, jakie rozwinęły się między sztuką, społeczeństwem i państwem.
Wraz z powstaniem republiki islamskiej w 1980 r. Społeczeństwo, a zwłaszcza kobiety i miłość - dwa tematy powszechne w kinie w Iranie przed 1979 r. - zostały objęte fiqh (prawem islamskim). Kobiety i miłość były praktycznie zakazane przez pierwszą dekadę po rewolucji. Rozwój kina w Iranie po rewolucji 1979 roku jest konsekwencją postawy społeczeństwa irańskiego z tego okresu: przeżywania ograniczeń ideologii opartej na fiqh .
Historia kina w porewolucyjnym Iranie podąża za społeczno-politycznymi fazami państwa irańskiego. W pierwszej fazie, gdy u władzy są radykalni i wojowniczy rewolucjoniści, irańska władza próbuje islamizować społeczeństwo. Utworzenie Ministerstwa Kultury i Orientacji Islamskiej ma na celu islamizację wszelkich form sztuki i działalności kulturalnej. Następnie reżim promuje stworzenie kina islamskiego. W tym okresie miłość i kobiety znikają z ekranu, a mnożą się scenariusze z dziećmi. Jednak w okresie wojny iracko-irańskiej nie wyprodukowano żadnego filmu wysokiej jakości . W latach 1980–1988 pojawiła się wiadomość o produkcji filmów irańskich: powstało wtedy pięćdziesiąt sześć filmów na temat wojny z Irakiem, na tle sensacji, ideologii i zachęty do wysiłku wojennego. Wśród tych filmów wojennych warto zwrócić uwagę na dwa sukcesy kasowe : Barzakihā Iraja Qāderiego (1982) i Oqābhā („Orły”) Samuela Katchikiāna (1985).
Nowy reżim irański, za pośrednictwem Ministra Kultury i Orientacji Islamskiej - na czele z Mohammadem Khatamim w latach 1982-1992 - dąży do rozwoju kina narodowego zgodnie z jego ideologiczną wizją. Fundacja Cinema Farabi , organizacji semi-rządowy, zapewnia finansowanie filmowców. Według Ziba Mir-Hosseini, uwolnienie Nobat-e Asheghi , przez Mohsen Makhmalbaf , znaki punkt zwrotny w historii porewolucyjnej kina irańskiego: jej scenariusz oferuje romantyczną historię miłosną . Ten film jest wyświetlany tylko na festiwalu Fajr i prowokuje intensywną debatę w prasie. W tym samym czasie reżyserki zaczęły kręcić filmy z bohaterkami zajmującymi się miłością.
W przypadku braku wolnej prasy kino staje się nośnikiem krytyki społecznej w Iranie. Dość przychylne przyjęcie ze strony krytyków kino irańskie pozwala na rozpoznanie go poza granicami kraju. Z okazji wyborów prezydenckich w 1997 r. (Nie) filmowcy po raz pierwszy publicznie wypowiadają się o swoich poglądach politycznych. W większości są po stronie kandydata reformistów, byłego ministra kultury hodjatoleslam Mohammad Khatami , który opowiada się za bardziej tolerancyjną polityką kulturalną. W tym nowym okresie republiki islamskiej pojawiły się filmy traktujące o kobietach i miłości, takie jak Banoo-Ye Ordibehesht („Pani maja”) Rakhshan Bani-Etemad czy Do zan („Dwie kobiety”) Tahmineha Milaniego w 1999.
Dla Nadera Takmila Homayouna i Javiera Martina uznanie irańskich reżyserów na międzynarodowej scenie zaczyna się od The Runner , filmu Amira Naderiego z 1985 roku, nagradzanego na wszystkich międzynarodowych festiwalach. Dla Mamada Haghighata zagraniczni dziennikarze zaczęli pisać o irańskim kinie po prezentacji filmu Jādeha-ye sard („Zimne drogi” w reżyserii Massouda Jafari Jozaniego) na Festiwalu Filmowym w Berlinie w 1987 roku. Filmy prezentowane na tych festiwalach nie nie zawsze przedstawiać Iran w korzystnym świetle. Paradoksalnie państwo irańskie wspiera ich dystrybucję i wysyła je za granicę, mimo że niektóre filmy są w Iranie zakazane. W dalszej kolejności sukces irańskiego kina potwierdzają liczne nagrody przyznawane na prestiżowych międzynarodowych festiwalach filmowych. Mamad Haghighat uważa, że ten międzynarodowy sukces poprawił wizerunek i technikę filmów irańskich. Powiedział na ten temat: „Im bardziej irańskie filmy są doceniane za granicą, tym bardziej irańscy filmowcy stają się wymagający w swojej pracy”.
Dla Billa Nicholsa zainteresowanie kinem irańskim częściowo wynika z odkrycia tego kina przez uczestników festiwali. Nichols uważa, że oglądanie irańskich filmów na festiwalach to okazja do wyjścia poza pozory i zdobycia wiedzy nieszablonowej. Zwraca też uwagę, że stylistyka porewolucyjnych irańskich filmów, w których bohaterowie walczą w trudnych sytuacjach, prowokuje zachodnich odbiorców do krytycznej i politycznej lektury porewolucyjnego Iranu. Jednak irańscy reżyserzy nie mają tego samego punktu widzenia na temat swoich filmów. Dla reżyserów takich jak Abbas Kiarostami czy Alireza Davoudnejad ich filmy przedstawiają problemy Iranu tak, jak je widzą, bez analizy społecznej czy politycznej. Wraz z Chinami Iran był uznawany za jednego z eksporterów wielkiego kina lat 90. Niemiecki reżyser Werner Herzog , wraz z wieloma innymi międzynarodowymi krytykami filmowymi, uważa kino irańskie za jedną z najważniejszych form twórczości artystycznej świata.
Wydano magazyn kinowy FilmKwiecień 1993kwartalnik w języku angielskim International Film , który pomaga pokazać światu irańskie kino.
Międzynarodowy konsekracja miała miejsce w 1997 roku, kiedy Le Goût de la Cerise ( Tam-e Gilas ), Abbas Kiarostami zdobył Złotą Palmę na festiwalu w Cannes . W tym samym roku, Majid Majidi , z Bacheha-ye aseman ( Children of Heaven ) , zdobył nagrodę za „najlepszy obraz” na festiwalu filmowym w świecie z Montrealu i jest nazwany Oscara dla najlepszego filmu zagranicznego . Odtąd młodzi filmowcy byli niesieni przez tę falę, a ich twórczość została doceniona na całym świecie, czego świadkiem był Bahman Ghobadi, który zdobył Camera d'Or w 2000 roku za swój pierwszy film fabularny Un temps pour l'ivresse des cheval ( Zamāni barāye masti-e asbhā ) i Samira Makhmalbaf , córka filmowca Mohsena Makhmalbafa , który wyreżyserował La Pomme ( Sib ) w wieku 18 lat w 1998 r. i 20 lat otrzymała nagrodę jury w Cannes za Le Tableau noir ( Takhte Siāh , 2000) i ponownie , o 23, dla O piątej po południu ( Pandj-é asr , 2003).
Filmy irańskie są regularnie wybierane na największych międzynarodowych festiwalach. Często wygrał najbardziej prestiżowe nagrody drogi: Złoty Lew na Festiwalu Filmowym w Wenecji ( Le Cercle de Jafar Panahi w 2000 roku ), przy czym Złotą Palmę na festiwalu w Cannes ( Le Goût de la Cerise przez Abbas Kiarostami w 1997 roku ), Złoty Niedźwiedź na Berlinale ( separacja od Asghar Farhadi w 2011 roku i Taxi Teheranie z Jafar Panahi w roku 2015 ) lub Złoty Shell na festiwalu w San Sebastian dwukrotnie pobrany Bahman Ghobadi (w 2004 roku dla Les Tortues volent także iw 2006 roku dla Demi -lune ). W 2006 roku na Festiwalu Filmowym w Berlinie sześć irańskich filmów o różnych stylach reprezentowało irańskie kino. Krytycy uznali to wydarzenie za niezwykłe dla irańskiego kina.
Od 2019 roku kino irańskie obchodzone jest w ramach poświęconego mu Festiwalu w Vitré (Ille-et-Vilaine). Pierwsza edycja odbyła się w godzinach 11.0015 listopada 2019 r, w którym rywalizowało sześć filmów; film Yeva w reżyserii Anahid Abad otrzymał pierwszą nagrodę.
Po 1947 roku i sukcesie filmów komercyjnych w Iranie, w Iranie narodził się gatunek narodowy zwany film fārsi . Termin ten był początkowo używany do odróżniania filmów wyprodukowanych w Iranie od filmów wyprodukowanych za granicą z dubbingiem w języku perskim ( duble be fārsi ), ale ewoluował, aby odnosić się do bardzo specyficznego rodzaju filmu. Według Agnès Devictor, filmy te są „popularnymi melodramatami, w których znajduje się zróżnicowana mieszanka sekwencji pieśni, tańców i walk i gdzie dobro zawsze zwycięża”. Według Jamshida Akramiego ten rodzaj filmu jest „estetycznie wulgarny”. Film Fārsi zawiera podstawowe elementy: kilka scen pieśni, tańców, walk osadzonych w moralistycznym scenariuszu zakończonym „wodą różaną”. Ta formuła pozostanie dominująca aż do rewolucji irańskiej .
Jednak filmu Fārsi nie można tak naprawdę uważać za „gatunek” sam w sobie, ponieważ brakuje mu wewnętrznej spójności. To raczej połączenie wymienionych wyżej elementów w ustalonych modelach pozwala wyróżnić filmy, które można określić jako folie Fārsi . W ramach tej kategorii z czasem pojawiło się kilka specjalności. „Filmy wiejskie” to te, które podkreślają czystość życia na wsi w porównaniu z korupcją występującą w dużych miastach. Gatunek ten reprezentuje Majid Mohseni, w filmach takich jak Bolbol-e mazra'a („Słowik farmy”, 1957), Āhang-e dehkadeh („Pieśń wioski”, 1961) i Parastuhā be lāna bar migardand („Jaskółki wracają do gniazda”, 1963). Innym takim gatunkiem są „melodramaty rodzinne”: scenariusz przedstawia osobę, która musi opuścić wioskę z powodu niefortunnych okoliczności; wręcz przeciwnie, koniec jest szczęśliwy. Najbardziej reprezentatywnymi filmami tego typu byłyby Velgard („ Włóczęga ”, 1952), Mādar („Matka”, 1952) czy Gheflat („Zaniedbani”, 1953). Innym podgatunkiem są fantastyczne figle, z najbardziej uderzającymi przykładami tego typu filmów: Shab neshini dar jahanam („Wieczór w piekle”, 1959), Arus-e farāri („The Fugitive Bride”, 1958), Mimiram barāye pul („ Umarłbym za pieniądze”, 1959) i Setareh-ye cheshmak zad („Gwiazda świeciła”, 1963).
Od lat sześćdziesiątych XX wieku w ramach produkcji filmowej fārsi powstał nowy typ filmu : filmy z udziałem jāhela , skupiające się na głównym bohaterze, który jest jāhel-e kolah-e makhmali (dosłownie: „analfabeta w filcowym kapeluszu”). Ta wyidealizowana postać to twardy człowiek o silnych zasadach moralnych ze złotym sercem, który jest rodzajem lokalnego bossa. Zwykle jest ubrany w duże filcowe nakrycie głowy i bardzo duży garnitur typu western (kurtka i spodnie). Scenariusze tych filmów często podążają za schematem: szef walczy ze złoczyńcami, rozpoczyna romans z kobietą, której cnota jest wątpliwa, ale która jest ofiarą okoliczności. Wreszcie, caïd ratuje i oczyszcza kobietę poprzez akt skruchy. Ten nowy model filmów wprowadza Lāt-e javānmard („Rycerski zbir”), film Majida Mohseniego nakręcony w 1958 roku.
Jednym z najbardziej reprezentatywnych aktorów irańskiego kina komercyjnego tego okresu jest Mohammad Ali Fardin .
W latach 60. „kino autorskie” ukształtowało się w Iranie dzięki takim filmowcom jak Farrokh Ghaffari, Ebrahim Golestan i Forough Farrokhzad . W roku 1969, wraz z wydaniem filmów Qeysar przez Massoud Kimiaei i WDB przez Dariush Mehrjui , wyznacza początek zaangażowania politycznego w kinie w Iranie.
Wtedy światło dzienne ujrzało nowe pokolenie reżyserów, którzy wyprodukowali filmy potępiające nędzę ludności. Filmy Sohrab Shahid Saless , Abbas Kiarostami , Bahram Beyzai , Parviz Kimiavi itp. Sytuują się pomiędzy nową falą , włoskim neorealizmem i szyickim fatalizmem według Javiera Martina i Nadera Takmila Homayouna. Ruch ten przyjmuje nazwę Cinemay-e motefavet (inne kino) i jest również znany jako irańska nowa fala lub irańskie nowe kino .
Pojawienie się „innego kina” było możliwe dzięki ewolucji kontekstu ekonomicznego, politycznego i kulturowego lat 1960-1970 oraz ruchom intelektualnym lub politycznym, które powstały w tym czasie. Romantyczny klimat rozwinął się po zamachu stanu w 1953 roku w sztuce. Jednocześnie w latach pięćdziesiątych XX wieku zaczęła się kształtować literatura zaangażowana społecznie . Dyrektorzy pracujący w Iranie w tym czasie przeciwstawiają się moralnej i religijnej cenzurze stosowanej do sztuki i kultury.
Mimo wspólnych cech kina europejskiego (np. Włoskiego kina neorealistycznego), nie można zaprzeczyć istnieniu specyficznego irańskiego języka filmowego, wprowadzającego poezję do życia codziennego i oferującego zwykłe postacie w nowym stylu., Zacierając granice między rzeczywistością a fikcją. . Ponadto irańscy filmowcy wyrażają swój protest z wielką finezją, podnosząc poziom interpretacji. Na przykład w Reza motori („Reza motocyklista”) Behrouz Vossoughi wciela się w szaleńca uciekającego z przytułku i udającego intelektualistę, który wygląda jak on. Dla Martina i Takmila Homayouna historia ta podkreśla „niepokój i niezdolność społeczeństwa do funkcjonowania w kraju, w którym z popiołów przeszłości ma narodzić się modernizm”.
Nowy język filmowy Iranu i jego wyjątkowe podejście skłoniły europejskich reżyserów do naśladowania tego stylu. Zwycięski film Michaela Winterbottoma , In This World , jest najbardziej znanym hołdem dla współczesnego kina irańskiego. Według Rose Issy „ten estetyczny język, nowy humanista, zdeterminowany przez narodową i indywidualną tożsamość reżysera, bardziej niż siły globalizacji, ma silną siłę dialogu, nie tylko w miejscu realizacji, ale na całym świecie. ”.
Według Shahina Parhamiego kino irańskie po latach 90. jest wytworem tradycji filmowej Cinemay-e motefavet .
Przed 1914 rokiem większość irańskich filmów dokumentalnych była zamawiana i oglądana przez rządzącą rodzinę, Kadżarów i wyższe warstwy społeczne. Te filmy dokumentalne, które nie zostały zachowane, były pozornie prymitywne technicznie: materiały informacyjne i programy. Niewiele jest informacji o filmach dokumentalnych z tego okresu. Pierwsze filmy dokumentalne nakręcone przez Akkāsa Bāshiego , głównego fotografa sądu, skupiają się na procesjach religijnych lub lwach w zoo Farahābād w Teheranie . Filmy te, a także montaże z rosyjskich i francuskich filmów o aktualnych wydarzeniach, Akkas Bashi prezentuje na dworze z okazji takich uroczystości jak narodziny, obrzezanie czy śluby. Akkas Bashi stworzył w ten sposób formę kina prywatnego w Iranie.
Filmy dokumentalne pokazywane publicznie po otwarciu pierwszego kina irańskiego w 1904 roku to w większości filmy importowane z Francji i Rosji. Po I wojnie światowej produkcja filmów dokumentalnych Irańczyków przeżyła nowy rozwój, wraz z filmami Chana Baby Mo'tazediego, które dostarczyły informacji o sytuacji politycznej w okresie od upadku Qadżarów do nadejścia Rezy Pahlawi: Reza Shāh dar Majles-e Mo'assesān („Reza Shah w Zgromadzeniu Konstytucyjnym”) w 1925 r .; Tājgozari-e Reza Shāh dar Kākh-e Golestān („Koronacja Rezy Szacha w pałacu Golestan ”) i Eftetāh-e Majles-e Surāh-ye Melli w 1926 r .; Eftetāh-e rāh-e āhan-e shomāl i Eftetāh-e Bānk-e Melli-e Irān w 1927 r .; Marāsem-e asb davānihā-ye Tehrān w 1936 r. I Eftetāh-e Rādio Tehrān w 1940 r. To głównie dzięki wysiłkom Mo'tazediego publiczność irańskich filmów dokumentalnych rozprzestrzeniła się z dworu królewskiego na „ulicę”. Jednak filmy dokumentalne nakręcone w tym czasie nie mają jeszcze zwykłych postaci jako tematu, ale pozostają pod patronatem państwa. Lokalne kino dokumentalne nie rozwija się, ponieważ lokalny rynek dokumentalny jest słabo rozwinięty i wspierany: cła importowe są bardzo wysokie, presja społeczna na kino jest silna, a ludność, wciąż w dużej mierze niepiśmienna, nie ma dostępu do perskich napisów do filmów zagranicznych. Mała publiczność wymaga od producentów filmów dokumentalnych, aby zwracali się o pomoc do państwa, które z kolei kieruje wyborem tematów dla reżyserów, co zniechęca niektórych widzów.
Pierwsze zagraniczne dokumenty dźwiękowe były wyświetlane w latach 30. XX wieku (w szczególności wyprodukowane przez Paramount, Metro, Movietone, Universum Film Aktiengesellschaft i Pathé). Pierwszym solidnym dokumentem w języku perskim jest Safar-e ra'is al-wozarā ' („Podróż premiera”), zawierający wywiad między premierem Iranu Mohammadem Ali Foroughim i Mustafą Kemalem Atatürkiem w 1932 r. Od 1935 r. Ebrahim Moradi, inny pionier irańskiego kina, przy wsparciu Ministerstwa Edukacji , pokazuje uczniom Dar-ol Fonoun filmy edukacyjne.
Plik 15 stycznia 1936rząd uchwala szereg praw i przepisów zachęcających do produkcji filmów dokumentalnych. We wszystkich kinach „pierwszej klasy” przed każdym filmem fabularnym wyświetlane są filmy publicystyczne i krótkie filmy o charakterze edukacyjnym, geograficznym, przemysłowym lub sportowym. Kina „drugiej klasy” powinny pokazywać tylko filmy publicystyczne.
W latach czterdziestych w Iranie nakręcono kilka filmów dokumentalnych. Można jednak wyróżnić niektóre filmy, jak na przykład film o narciarstwie nakręcony w 1945 roku przez Ebrahima Mo'tamediego lub Abdul Qasem Rezā'i: Manāzer-e Tehrān („Widoki Teheranu”, 1947), Qosur-e Saltanati („ Royal Palaces ”, 1947) oraz Qesmat-i az zendegāni-e khosusi-e Shāhanshāh va 'Olya Hazrat Maleka („ Sceny z życia prywatnego Króla Królów i Jego Królewskiej Mości ”, 1947).
Pod koniec 1940 roku powstała nowa organizacja zajmująca się produkcją filmów dokumentalnych: Estudio Artesh („Studio Sił Zbrojnych”). Pod kierownictwem kapitana Golsorkhiego i porucznika Khaliqi powstają filmy propagandowe . Kilka z nich jest pokazywanych w kinach publicznych, na przykład to dotyczące przeniesienia ciała Rezy Szacha z Egiptu do Iranu czy przybycia Mohammada Rezy Pahlawi do Tabriz po upadku Ludowego Rządu Azerbejdżanu w 1946 roku.
Oprócz tych kilku filmów wyprodukowanych przez Irańczyków, większość filmów dokumentalnych z tego okresu to aktualne filmy dokumentalne o wojnie i wyprodukowane za granicą. Brytyjskie i niemieckie filmy dokumentalne były najbardziej rozpowszechnione w tym okresie, ponieważ sojusznicy i siły Osi filmowali ich działania wojenne. Filmy dokumentalne pochodzenia niemieckiego pokazywano do wkroczenia aliantów na kraj w 1941 roku; fakt, że te filmy dokumentalne zawierają fragmenty nakręcone w Iranie i po persku, uczynił je popularnymi.
Od 1954 roku rozpoczął się nowy okres w historii irańskiego filmu dokumentalnego, faza, która odzwierciedlała ówczesne uwarunkowania polityczne. Rzeczywiście, plik8 lipca 1954, po spadku zainteresowania filmami dokumentalnymi po wojnie w Iranie pojawia się nowy produkt. Ten nowy produkt to Akhbar-e Irān („Wiadomości z Iranu”), cotygodniowe filmy dokumentalne produkowane przez Agencję Informacyjną Stanów Zjednoczonych (USIA ) w języku perskim, a niektóre z nich są kręcone w Iranie. Usługa Stany Zjednoczone Informacja poprzez USIA, jego oddział w Iranie, zapewnia bezpłatne dokumentalne irańskiego kina, które są pokazane na mieszkańców i dzieci przez swoich członków. Własnych kin podróży. W latach 1954–1964 (rok, w którym zakończyła się ta usługa) uruchomiono 402 instalacje. Tematy poruszane w tych dokumentach dotyczą projektów finansowanych przez Amerykanów w Iranie w ramach programu pomocy gospodarczej i technicznej znanego jako „Point Four” („ asl-e chāhār” ). Produkcja filmów dokumentalnych jest następnie nadzorowana przez amerykańskiego oficera, a za montaż odpowiadają głównie Irańczycy, co pozwala irańskim technikom zdobyć doświadczenie.
Istnienie programu Akhbar-e Irān i amerykańskiej pomocy daje początek szczególnemu stylowi w historii irańskiego dokumentu „oficjalnego dokumentu”. W latach 1951-1959 podpisano kontrakt z zespołem z Syracuse University na wyprodukowanie dwudziestu dwóch filmów dokumentalnych dotyczących geografii, odżywiania, zdrowia i metod rolniczych w języku perskim. W tym okresie amerykański zespół szkolił Irańczyków w produkcji filmów dokumentalnych i pomagał w tworzeniu obiektów (studia nagrań, laboratoria) do produkcji tego typu filmów. Kontrakt umożliwi również tworzenie szkoleń z zawodów filmowych na Wydziale Sztuk Pięknych Uniwersytetu w Teheranie .
W latach 1959–1964 na Wydziale Sztuk Pięknych produkowano średnio od 15 do 25 filmów dokumentalnych i propagandowych rocznie. Niektóre są sprawdzane w ambasadach Iranu za granicą. Od 1959 roku Wydział Sztuk Pięknych zaczął produkować serię aktualnych filmów dokumentalnych pod tytułem Akhbar , podejmujących zasadę Akhbar-e Irān i mających na celu gloryfikację postaci Szacha Mohammada Rezy Pahlawi . Współpraca Amerykanów i Irańczyków dała początek stylowi oficjalnego dokumentu charakteryzującego się: gloryfikacją szacha, poparciem ideologii, polityką i środkami państwa irańskiego oraz uzasadnieniem zaangażowania USA w Iranie .
Kino dokumentalne zostało zinstytucjonalizowane od lat 60.XX wieku: reżyserzy przeszkoleni w pracy z USIS znaleźli swoje miejsce w irańskim przemyśle kinowym - jako reżyserzy, producenci lub nauczyciele kina - a produkcję filmów dokumentalnych nadzorują dwie administracje: Ministerstwo Kultury i Art ( Wezārat-e farhang o honar ) oraz irańskie Narodowe Radio i Telewizja ( Rādio va televizion-e Melli-e Irān ). Inne administracje również w marginalnym stopniu produkowały filmy dokumentalne. Zinstytucjonalizowanie produkcji dokumentalnej pozwala reżimowi Mohammada Rezy Pahlavi na realizację celów związanych z promowaniem jego rozwoju i projektów propagandowych.
Według Hamida Naficy, filmy dokumentalne wyprodukowane w tym okresie można podzielić na kilka gatunków:
Okres rewolucyjny, między 1978 a 1981 rokiem, dał początek produkcji filmów o bieżących wydarzeniach. Filmy nie mają charakteru analitycznego, a raczej stanowią syntezę obrazów lub dokumentów na ten sam temat (wydarzenia irańskiej rewolucji , irański kryzys zakładników , wojna z Irakiem).
Administracje irańskie, a przede wszystkim Ministerstwo Kultury i Orientacji Islamskiej, zastępujące Ministerstwo Kultury i Sztuki, wspierają filmy dokumentalne o genezie, wydarzeniach i następstwach rewolucji. Niektórzy filmowcy kręcą więc filmy w okresie porewolucyjnym, dzięki funduszom państwowym, np. Jostoju („Badania”), nakręcony przez Amira Naderiego w 1980 roku czy Kudak o Este'mār („Dziecko i kolonializm”), nakręcony przez Mohammad Reza Aslani w 1981 roku.
Przez krótki okres, kończący się rewolucją kulturalną, grupy opozycyjne ( ludowe mudżahedinów , Fedayeen, kurdyjskie grupy opozycyjne) filmują ich polityczne lub brutalne działania. Fedayeen produkuje nawet filmy dokumentalne, montując filmy nakręcone w Wietnamie, ZSRR, Europie Wschodniej i filmach irańskich.
Po rewolucji kulturalnej, kiedy państwo stłumiło wszelką opozycję, zaczął wyłaniać się oficjalny islamski ruch dokumentalny. Za produkcję filmów dokumentalnych odpowiedzialne są różne instytucje: Ministerstwo Kultury i Poradnictwa Islamskiego, Fundacja na rzecz Osób Pokrzywdzonych, Kampania Odbudowy ( Jihad-e Sāzandegi ), Korpus Basij i Fundacja Farabi. Wojna iracko-iracka zapoczątkuje powstanie grupy filmowców Chehel Shāhed („czterdziestu świadków”), która jest jednostką Basidż odpowiedzialną za filmowanie wydarzeń na froncie.
W Iranie po dziesięciu latach kino prawie zastąpiło wszystkie formy masowej rozrywki z powodów politycznych, ekonomicznych lub kulturowych. Pierwotnie kino było rozrywką dla wyższych sfer ludności. Po 1904-1905 i otwarciu pierwszego publicznego kina w Teheranie, irański rząd zadbał o utrzymanie niskich cen biletów, aby każdy mógł cieszyć się tą rozrywką. Od 1920 r. Liczba kin zaczęła rosnąć, zarówno w Teheranie, jak i na prowincji.
Po koronacji Rezy Szacha w 1926 roku warunki społeczne i polityczne nie sprzyjały rozwojowi przemysłu filmowego w Iranie. Ludzie religijni próbują narzucić swoje konserwatywne poglądy i istnieje presja społeczna, aby nie pokazywać filmów publicznie. W 1932 r. W Teheranie było osiem teatrów i kilka na prowincji.
Irański przemysł filmowy nie był zbyt aktywny do 1945 roku, a większość wyświetlanych filmów to filmy zagraniczne. W 1941 r. Z 250 filmów wyświetlanych w Iranie 60% stanowiły filmy amerykańskie, 20% niemieckie, 5% francuskie i 5% pochodzące z ZSRR. W 1950 roku liczby pokazują silny wzrost w przemyśle filmowym. W Iranie jest 80 kin, z których 20 jest na wolnym powietrzu. Całkowita roczna widownia to około 9 milionów widzów przy prawie 17 milionach mieszkańców. W tym samym roku 1950 wyświetlono 450 filmów, z których 85% pochodziło ze Stanów Zjednoczonych, a reszta została podzielona między Wielką Brytanię, Egipt, Francję, Włochy, Indie, ZSRR i Stany Zjednoczone. ”Iran. W latach 1950-1955 w Iranie wyprodukowano pięćdziesiąt osiem filmów. W 1958 r. Były dwadzieścia dwie firmy produkujące filmy fabularne, których średni budżet wynosił pięć milionów rialów na film. Liczba filmów fabularnych produkowanych rocznie w Iranie spadła z dwudziestu pięciu w 1959 r. Do pięćdziesięciu pięciu w 1966 r., A następnie osiemdziesięciu w 1971 r. I spadła do sześćdziesięciu jeden w 1976 r. Liczba producentów potroiła się w latach 1950-1970, z dwudziestu od dwóch do sześćdziesięciu siedmiu. Koszt produkcji filmów rośnie w latach 1966-1976, podczas gdy irańska gospodarka jest inflacyjna. Liczba kin w kraju również znacznie wzrosła po drugiej wojnie światowej: ze 142 w 1959 r. Do 453 w 1975 r. (W tym ponad sto w Teheranie ). W 1974 r. W Iranie wyświetlono 473 filmy, z czego 30% pochodzenia amerykańskiego, 13% z Iranu, 12% z Hongkongu, a reszta z mniej niż 10% udziałem w rynku między Francją, Indiami, Wielką Brytanią, Japonia, Turcja i ZSRR.
|
XX wieku irański przemysł filmowy zaczął eksportować swoje produkcje. W 1975 r. 83 filmy irańskie były dystrybuowane w Afganistanie , 42 w Dubaju , dwa w ZSRR i jeden w Stanach Zjednoczonych.
Import zagranicznych filmów, a zwłaszcza ich dubbing na perski , w pewnym sensie poprawił jakość filmów irańskich. Rzeczywiście, różne systemy zostały przetestowane przez irańskich dubberów : napisy , magnetyczna taśma dźwiękowa 17½ mm na filmach kompozytowych 35 mm , dźwięk stereo itp.
W początkach kina w Iranie dystrybutorzy filmowi importowali filmy z zagranicy, zwłaszcza ze Stanów Zjednoczonych, Francji, Niemiec i Rosji. W rzeczywistości jest tylko kilka filmów fabularnych wyprodukowanych w Iranie, a zadowolenie tego rynku wymaga zatem odwoływania się do importu.
Ojczyźnie | 1928 | 1929 | 1930 |
---|---|---|---|
Stany Zjednoczone | 133 | 227 | 145 |
Francja | 100 | 110 | 94 |
Niemcy | 30 | 47 | 60 |
Rosja | 32 | 57 | 42 |
Inne kraje | 10 | 19 | 6 |
Całkowity | 305 | 460 | 347 |
Źródło: [Krótka krytyczna historia irańskiego filmu fabularnego (1896 - 1975)] |
Pierwsze studio dubbingu zostało założone w 1943 roku przez techników i finansistów pod nazwą Iran-No Film. W czasie wojny Irańczycy zdali sobie sprawę, że niektóre europejskie filmy z „serii B” można by dubbingować w Europie, gdzie sprzęt był tańszy. Filmy te były przeznaczone do dalszej dystrybucji w Iranie, gdzie mogłyby konkurować z amerykańskimi filmami z Hollywood . Esmail Kushan jako pierwszy spróbuje tego doświadczenia we francuskim filmie Dokhtar-e Farāri dla rynku irańskiego ( Premier Rendez-vous , z Danielle Darrieux ) oraz z filmem hiszpańskim Dokhtar-e Kowli . Kushan odnoszący sukcesy kasowe , z 20 milionami rialów (000 625 USD ) i piętnastoma milionami rialów (750 468 USD) przychodów.
Ten pierwszy sukces komercyjny zmotywował innych przedsiębiorców, aw Teheranie powstały studia dubbingowe .
W ciągu dwóch lat poprzedzających rewolucję 1979 r. Spalono lub zamknięto około 250 kin. Liczba kin w Iranie wzrosła z 453 w 1975 r. Do 198 w 1979 r. OdLuty 1979, to filmy z krajów socjalistycznych dominują na ekranach irańskich z powodów politycznych i ekonomicznych (te filmy kosztują mniej). Cenzura i warunki w latach po rewolucji są bardzo restrykcyjne dla przemysłu kinowego w Iranie. W latach 1978–1980 kinematograficzna eksploatacja próbowała kontynuować swoją działalność, głównie za pomocą filmów importowanych, zanim zostały one surowo ocenzurowane. Od 1982 r., Czyli powstania Ministerstwa Kultury i Orientacji Islamskiej, państwo wyraziło wolę utrzymania produkcji narodowej, prowadząc politykę publiczną sprzyjającą gatunkowi narodowemu, kinem „ czystym i wolnym od wszelkiej wulgarności i wszelkich powiązań z Zachód ”. W 1983 roku Farabi Cinema Foundation ( Bonyād-e sinemā'ie Fārābi ) była odpowiedzialna za import filmów zagranicznych oraz produkcję i eksport filmów irańskich. Fundamentem wydziedziczonych ( Bonyad-e Mostazafen ), uzyskuje zarządzanie 137 pokoi w tym kraju.
W pierwszych latach rewolucji niektóre kina zostały podzielone, aby pomieścić samotnych mężczyzn z jednej strony i mężczyzn z rodzinami z drugiej. W 1986 r. W Iranie było 247 kin, w tym sześćdziesiąt osiem w Teheranie, oferujących łącznie 156 000 miejsc.
Po rewolucji kino cieszy się mniejszą popularnością niż w okresie szacha; co tłumaczy Hamid Naficy kilkoma czynnikami: spadkiem liczby kin w Iranie; ich położenie, stan i stan układów projekcyjnych; jakość filmu i cenzura. Ponadto kino ucierpiało z powodu konkurencji wideo, a następnie odbiorników satelitarnych.
Produkcja filmowa w Iranie 1995-2004Źródło: World Film Market Trends. Focus 2006 , Europejskie Obserwatorium Audiowizualne, s. 56 .
W epoce Pahlavi państwo, poza cenzurą, w stosunkowo niewielkim stopniu interweniowało w sektorze filmowym. Rzeczywiście, interwencja państwa ogranicza się do kinowego opodatkowania i polityki regulacyjnej, a także do produkcji filmów w dwóch instytucjach publicznych: Iranian National Radio-Television (która stała się IRIB po 1979 r.) I Kanun (instytut intelektualnego rozwoju dzieci). i młodych dorosłych). W tym czasie kilka struktur Ministerstwa Kultury i Sztuki ( Vezarat-e Farhang o honar ) zajmowało się kinem: ogólne zarządzanie sprawami kinematograficznymi i ogólne zarządzanie działaniami audiowizualnymi.
W pierwszych latach po rewolucji irańskiej sytuacja była zbyt niepewna, aby mogła dać początek polityce publicznej wobec kina. Dopiero normalizacja praktyk instytucjonalnych w Islamskiej Republice, a dokładniej utworzenie Ministerstwa Kultury i Orientacji Islamskiej (MCOI, w 1982 r.) Umożliwiło wprowadzenie publicznej polityki filmowej. W Islamskiej Republice Iranu .
To Mohammad Khatami był pierwszym, który spróbował pobudzić produkcję kulturalną w Iranie, dzięki środkom, jakimi dysponował na czele MCOI w latach 1982–1992. Ustanowił trzyletni plan (1983–1986) mający na celu ożywić produkcję filmową i wspierać dystrybucję. Irańskie instytucje publiczne realizują zatem cel Chomeiniego, jakim jest uczynienie kina irańskiego instrumentem ideologicznym. Dlatego w ramach tego trzyletniego planu przyjęto różne środki promocyjne: podatki od filmów zagranicznych mające na celu ochronę irańskich filmów; reorganizacja dystrybucji filmów irańskich; dotacja na sprzęt filmowy.
Instytucje związane z kinem po 1979 rokuPierwszą z państwowych instytucji odpowiedzialnych za stymulowanie irańskiego kina jest MCOI, utworzony w 1982 roku. W ten sposób powstał Fajr Film Festival, mający na celu promocję irańskiego kina rewolucyjnego. Instytucje związane z kinem powstały w większości na podstawie trzyletniego planu MCOI. Ich celem jest wspieranie odrodzenia produkcji filmowej zgodnie z islamskimi standardami, a także promowanie pojawienia się reżyserów, którzy są zwolennikami reżimu.
Instytucje publiczne odpowiedzialne za kino w Iranie po 1979 roku odzwierciedlają dwoistość władzy w republice islamskiej. Rzeczywiście, kompetencje są dzielone między instytucje zależne od Prezydenta Republiki (w przypadku kina są to instytucje zależne od MCOI) i te zależne od przewodnika Republiki Islamskiej .
Instytucje państwoweTrzyletni plan MCOI przewiduje utworzenie kilku instytucji powiązanych bezpośrednio lub pośrednio z sektorem filmowym. Fundacja Cinema Farabi , utworzony w 1983 roku, jest najważniejszą z organizacji pod MCOI. Zajmował dominujące miejsce w kinie irańskim do lat 90., stając się nawet największym producentem filmów w tym samym okresie. Fundacja zarządza sprzętem, przyznaje dotacje i ma monopol na import i eksport filmów. Inne instytucje zależne od MCOI to Iranian Cinematheque, Fajr Film Festival oraz wydziały produkcji filmowej innych ministerstw (zdrowia, rolnictwa…). Na uwagę zasługuje inna instytucja produkcyjna: Instytut Kina Eksperymentalnego, który promuje formalne poszukiwania młodego pokolenia reżyserów.
Instytucje zależne od Przewodnika mają określone misje, o których również zasługują. Organizacja Islamskiej Propagandy (OPI) odpowiada za misje w różnych dziedzinach (egzekwowanie prawa, stosunki zagraniczne, kultura, sztuka, wydawnictwa, edukacja). Filmy produkowane przez tę instytucję nie podlegają cenzurze, ponieważ OPI posiada własny system kontroli kinematograficznej. Centrum artystyczne OPI, cieszące się pewną autonomią, było ważnym graczem w branży kinowej w Iranie do lat 90. W latach 1980–1998 centrum artystyczne pozwoli na realizację pięćdziesięciu filmów fabularnych i czterystu filmów krótkometrażowych. W latach 80. ta instytucja produkowała głównie filmy wojenne lub filmy o charakterze politycznym i ideologicznym. Pierwsze cztery filmy fabularne Mohsena Makhmalbafa , wyprodukowane przez to centrum ( Le uchronienie , Le repentant de Nasu , Deux eyes sans vue i Bojkot ) odzwierciedlają linię ideologiczną, jaką wyznawała ówczesna instytucja: filmy definiują „wrogów”. wewnątrz ". Po latach 90. filmy produkowane przez OPI szerzej przywołują społeczne trudności Irańczyków. Polityka tej instytucji jest wówczas zorientowana na kino popularne, reklamowe i dotarcie do młodzieży.
Iranian Television ( Islamic Republic of Iran Broadcasting ) to kolejny aktor w branży filmowej w Iranie zależny od przewodnika. IRIB nie jest domem produkcyjnym, ale to firma Simā Films , jedna z jej spółek zależnych, produkuje filmy fabularne , które zasilają programy kanałów IRIB. Produkowane filmy to raczej komedie lub dramaty społeczne.
Fundacje religijne i instytucje prywatneFundacje religijne są integralną częścią irańskiego systemu instytucjonalnego i są aktywne w wielu dziedzinach życia gospodarczego i społecznego tego kraju. Są tradycyjnie zarządzani przez osoby religijne i mają cele non-profit w interesie ogólnym.
Fundamentem wydziedziczonych ( Bonyad-e Mostazafen ), zarządzanego przez kilka lat po rewolucji, prywatne firmy produkcyjne i kin skonfiskowane w czasie rewolucji. W latach 80. celem fundacji było wyprodukowanie od sześciu do ośmiu filmów „artystyczno-komercyjnych” i dwóch „artystyczno-kulturalnych”.
Martyrs Foundation ( Bonyād-e Shahid ), utworzony w 1980 roku, aby pomóc rodzinom tych, którzy zginęli w rewolucji, a następnie tych, którzy zginęli w wojnie z Irakiem, ma raczej ograniczone miejsce w branży filmowej. Fundacja produkuje rocznie około pięciu fabuł przeznaczonych dla telewizji, a czasem pokazywanych w kinach. Tematy są często związane z wojną lub powrotem z wojny.
Stosunkowo niezależny Kanun jest żywą instytucją, która przetrwała sztuka rewolucji islamskiej. Dyrektorów intelektualiści 'nadal pracować dla tej instytucji po rewolucji, a wybrany pierwszych filmów irańskich granicą są od tej instytucji, jak jeździec z Amir Naderi (1985), Gdzie jest gospodarzom znajomego o' Abbas Kiarostami (1987), klucz od Ebrahim Forouzesh (1987) lub Bashu, mały cudzoziemca przez Bahram Beyzai (1989).
Przepisy prawneOprócz wspierania produkcji filmowej Islamska Republika Iranu wdraża szereg środków regulujących ten sektor kultury.
Producent filmowy musi posiadać legitymację zawodową wydaną przez MCOI. Od 1992 r. Producenci muszą uzyskać kartę z domu kina, wydaną po zbadaniu akt wnioskodawcy. Produkcja filmu jest również regulowana: producent przekazuje swój scenariusz do MCOI, który autoryzuje lub odrzuca scenariusz lub dokonuje cięć i adnotacji; scenariusz jest modyfikowany do czasu osiągnięcia porozumienia. Ponieważ proces jest długi i niepewny, niektórzy producenci jednocześnie przekazują do MCOI kilka scenariuszy. Producent musi następnie przekazać listę aktorów i techników, następnie wybór muzyki, kostiumów, przykłady zabrudzeń, które również podlegają uzgodnieniu.
Producent musi następnie przedłożyć szczegółową propozycję budżetu do Biura Monitoringu i Projekcji (w zależności od MCOI), zanim będzie mógł rozpocząć filmowanie. Po zakończeniu zdjęć film jest montowany, sprawdzany i ewentualnie wycinany i ponownie badany przed uzyskaniem wizy kontrolnej. Podczas produkcji filmu MCOI ocenia jakościowo prace (nadając oceny A, B, C lub D). Ostateczna ocena filmu decyduje o sposobie dystrybucji filmu oraz o przyszłości producenta i reżysera.
Dystrybutorzy są również regularnie oceniani i sprawdzani przez administrację: MCOI przyznaje im ocenę, która pozwala im wiedzieć, jakie rodzaje filmów będą mogli dystrybuować.
Wyzysk jest również sektorem silnie regulowanym. Ocena filmu, nadana przez Generalne Biuro Nadzoru i Projekcji, określa czas trwania projekcji oraz kategorię sali kinowej. Filmy z grupy A pokazywane są przez cztery tygodnie, z grupy B przez trzy tygodnie, a z grupy C przez dwa tygodnie. Filmy z grupy D są zabronione. Kina muszą mieć co najmniej trzy seanse dziennie i muszą wyświetlać zdjęcia filmowe i plakaty reklamujące nadchodzące filmy. Kina irańskie są podzielone na sześć kategorii: oprócz kategorii A, B, C i D istnieją kategorie „artystyczne” i „młodzieżowe”. Ceny biletów do kina ustalane są w zależności od grupy filmowej i grupy teatralnej. Opodatkowanie mające zastosowanie do biletów do kina jest zasadniczo podatkiem gminnym. Jest to komisja programowa zależna od MCOI, która każdego roku określa politykę i kalendarz kin. Według Agnès Devictor „interwencja państwa w wybór okresu wyświetlania jest sposobem na spowolnienie sukcesu filmu lub wręcz przeciwnie na jego promocję”
Wreszcie, istnieją bardzo szczegółowe regulacje dotyczące kin. Oprócz wymagań dotyczących bezpieczeństwa i jakości, podobnych do tych, które można znaleźć we Francji, wprowadzono szczegółowe zasady, takie jak te dotyczące islamskiej moralności. Podczas każdego seansu w sali kinowej obecna jest osoba odpowiedzialna za kontrolowanie islamskich zachowań; kina powinny mieć salę modlitewną. Wreszcie państwo zabrania wystawcom zmiany zawodu , co umożliwia walkę z zamykaniem teatrów.
Na początku irańskie kino było rzadko omawiane w prasie. Tylko Reza Kamal i Hosseingholi Golestan publikowali artykuły w Ettela'at , Iranie i innych dziennikach pod koniec lat 30. Pierwszym irańskim magazynem poświęconym kinematografii było Hollywood z 1943 r., Które interesowało się wyłącznie kinem amerykańskim.
Następnie wzrosła liczba czasopism poświęconych kinu irańskiemu, a tytuły takie jak Kino Peyk , Le monde du cinema czy L'Univers de l'art trafiały do publiczności od 1951 roku. Po rewolucji irańskiej świat krytyki filmowej w Iran widzi tytuły Film , International Film i Gozaresh-e Film .
Kino irańskie od początku swojego istnienia podlega cenzurze , dzięki czemu spełnia cele rządów, duchownych, różnych grup zawodowych czy dystrybutorów. Pierwsza forma cenzury miała miejsce na początku XX wieku, kiedy to dystrybutorzy poprosili wykonawców, którzy czytają napisy do zagranicznych filmów w języku perskim, o zmodyfikowanie niektórych fragmentów.
Pierwsza oficjalna cenzura pochodzi z 1930 roku. Zarządzenie miasta Teheran wymaga od tego roku, aby urzędnik miasta oglądał filmy przed ich emisją.
W 1950 r. Państwo utworzyło komisję ds. Projekcji ( Komission-e namāyesh ), której zadaniem było przyznawanie licencji na wyświetlanie filmów. Zakazane filmy to takie, które mogą nie szanować religii, monarchii, rządu, prawa i moralności lub jedności narodowej. W 1968 roku komisja projekcyjna została przekazana Ministerstwu Sztuki i Kultury i zmieniła nazwę na Komisję Sztuk Dramatycznych ( Shurā-ye honarhā-ye nemāyeshi ). Komisja Sztuk Dramatycznych przyjmuje nowe zakazy, takie jak obrażanie przyjaznego obcego kraju lub wyrównywanie publicznych gustów.
Filmy objęte cenzurą w czasach szacha to te, które przedstawiają polityczny punkt widzenia reżimu Pahlavi lub poruszają społeczne tabu, takie jak cudzołóstwo. Z z Costa-Gavras ma zakaz wstępu do irańskich kin ze względu na swoją polityczną stronę. Dla zawodowców , przez Richarda Brooksa , cenzura polega na modyfikacji dialogów podczas dubbingu Perski aby przekształcić niewierną kobietę do kochanki. Innym przedmiotem uwagi irańskich cenzorów epoki Pahlavi jest krytyka administracji cywilnej i wojskowej w filmach irańskich lub zagranicznych. Czasami filmy są redagowane przez irańskich dystrybutorów, nawet przed zgłoszeniem ich do rady cenzury.
Cenzura dotyczy również filmów irańskich. Filmy dokumentalne podlegają cenzurze, mimo że są produkowane częściowo dzięki pomocy państwa. Podobnie kontrolowane są fikcyjne filmy fabularne. Film Jonub-e shahr („The South of the City”, 1958), melodramat Farrokha Ghaffariego pokazujący życie w slumsach południowego Teheranu, zostanie licencjonowany w 1963 r. Pod warunkiem, że zostanie przemianowany na Raqābat dar shahr („Rywalizacja w Miasto "). Ta zmiana nazwy umożliwia nadanie tytułu, który jest powiązany z fabułą, a nie z warunkami społecznymi, które tworzą jej ramy.
Pojawienie się kina progresywnego ( sinema-ye motefavet ) po 1969 roku spowoduje nowy rodzaj konfrontacji z cenzurą. Pokolenie reżyserów zaangażowanych politycznie wyróżnia się filmami potępiającymi warunki społeczne i polityczne w Iranie.
Po rewolucji irańskiej w 1979 r. Wszystkie licencje na dystrybucję przyznane filmom krajowym i zagranicznym zostały anulowane i poddane przeglądowi; tylko 10% filmów pomyślnie przechodzi ten test. Do 1982 roku sytuacja kina w Iranie nie była jasna dla nowego Państwa Islamskiego . Jedynie temat pojawiania się kobiet w filmach jest mniej lub bardziej jasny dla reżimu: w związku z tym kobiety występujące w filmach wyprodukowanych w Iranie muszą być zasłonięte, a aktorki w filmach zagranicznych muszą spełniać pewną liczbę „surowych wymagań”.
Po 1982 r. To Ministerstwo Kultury i Orientacji Islamskiej odpowiadało za wydawanie kinom zezwoleń na zasadach dość podobnych do tych, które obowiązywały za czasów szacha, ze szczególnym uwzględnieniem kwestii religijnych i politycznych orientacji nowego reżim.
We wczesnych latach prawo, jakkolwiek niejasne, stanowiło, że filmy muszą być zgodne z „islamską moralnością”. Cenzura może wówczas działać na zasadzie uznaniowości. Pod naciskiem przemysłu filmowego irańscy prawodawcy spróbują wyjaśnić znaczenie tego wyrażenia, prowadząc w 1996 r. Do jaśniejszych przepisów. Ten tekst określa, czym jest duch islamu, określa zasady dotyczące ubioru, makijażu lub dopuszczalnych fryzur. Najtrudniejsze dla reżyserów jest to, że relacje między kobietami i mężczyznami, reprezentowane na ekranie w sferze prywatnej, muszą również spełniać islamskie standardy obowiązujące w przestrzeni publicznej. Tematyka filmów również podlega cenzurze: cudzołóstwo, uwodzenie, seks pozamałżeński nie mogą być poruszane na ekranie, chyba że ma to na celu potępienie tych zachowań.
Zakaz niektórych motywów na ekranie występuje w wielu krajach w całej historii kina. Według Agnès Devictor irański kodeks cenzury w niektórych aspektach przypomina nawet stary kodeks Haysa Stanów Zjednoczonych. Wydaje się jednak, że irańska cenzura mocno zmieniła „sposób robienia i oglądania filmów. "
Cenzura i zakazy mają silny wpływ na strukturę filmów wyprodukowanych od początku istnienia Republiki Islamskiej. Na strukturę filmu, kadrowanie, montaż, kolorystykę itp. Ma wpływ „moralizacja” kina. Wszystkie zakazy dotyczące wizerunku kobiet na ekranie doprowadziły do wzmocnienia młodych dziewcząt, przenosząc na nie wizerunek kobiet. Ogólnie rzecz biorąc, przypisanie dzieciom głównych ról pozwala na częściowe obejście niektórych zakazów dotyczących dorosłych. Montaż dotyczy również moralizacji kina i zobowiązuje reżyserów do szukania fortel, aby przedstawić określone sytuacje na ekranie.
Szacunek dla islamskiej moralności powoduje pewne niekonsekwencje w filmach, np. Noszenie chusty w przestrzeni prywatnej. Niektórzy reżyserzy próbują ograniczyć te niespójności, ale inni nie zwracają na nie uwagi. W niektórych filmach możemy zobaczyć kobiety śpiące w chustach.
Filmowiec Rafi Pitts , autor The Hunter , mówił o tym, jak doprowadzić film do irańskiej cenzury. Na emigracji mieszka od 2009 roku.
Krótko przed i tuż po irańskiej rewolucji filmowcy, technicy i aktorzy opuścili Iran, aby kontynuować pracę za granicą.
Dla tych, którzy pozostali w Iranie, warunków pracy może być trudne: na przykład, niektórzy dyrektorzy lub podmioty są zakazane od przemysłu filmowego na podstawie zarzutów moralnych, jeden producent jest wykonywany i inny uwięziony za ich Baha ' wiary tj. ; cenzura odrzuca większość filmów.
Dla Haghighata irańscy filmowcy przebywający na emigracji to „stosunkowo nowe zjawisko, które może przynieść szczęśliwe niespodzianki na przyszłość”. "
Wśród filmów o wygnaniu jest Iranien (2014), francusko-szwajcarski film Mehrana Tamadona .
Część zdjęć nakręconych podczas rewolucji irańskiej zostanie zsyntetyzowana w formie filmów dokumentalnych przez Irańczyków żyjących na wygnaniu. Większość z nich jest dziełem studentów filmowych z lewej strony spektrum politycznego, którzy byli przeciwnikami szacha i zwolennikami rewolucji. Można przytoczyć niektóre tego typu filmy dokumentalne: Jom'e-ye khunin („ Krwawy piątek ”) Rafiqa Pouyi i Marcii Goodman (1979); Irān dar bohbuhhā-ye enqelāb („ Iran w ferworze rewolucji ”), przez stowarzyszenie irańskich studentów (1979) i Tā enqelāb („ Aż do rewolucji ”), autorstwa Mohammada Tehrani (1979). Najbardziej technicznie dopracowanym filmem dokumentalnym o rewolucji jest Iran. Wewnątrz Republiki Islamskiej („ Iran. Wewnątrz Republiki Islamskiej ”) - Bijān Saliāni. Reżyser wspomina sześć miesięcy spędzonych w Iranie w 1978 i 1979 roku. Ten dokument zostanie nawet pokazany przez Public Broadcasting System w Stanach Zjednoczonych .
Irańscy filmowcy przebywający na emigracji wyprodukowali także filmy niezwiązane bezpośrednio z rewolucją. Te filmy dokumentalne są jednak powiązane z kwestiami migracji i wygnania, na przykład te, które wyprodukowali Sohrab Shahid Saless, Farzan Nawab czy nawet Houshang Moshiri w latach 80.
Po kilku odosobnionych przypadkach, takich jak przypadek Forougha Farrokhzada w latach sześćdziesiątych XX wieku, w Iranie pojawiło się pokolenie reżyserek od 1986 roku. W tym kontekście możemy przytoczyć Tahmineh Milani ( Afsanehā lub Do zanan w 1995 r.) Lub Pourana Derakhshandeh ( Mój kraj , 1999).
Po powstaniu irańskiej Nowej Fali w Iranie jest rekordowa liczba absolwentów szkół filmowych, a co roku ponad dwudziestu reżyserów kręci swoje pierwsze filmy, w większości kobiety. W latach 1984–2004 w Iranie był większy odsetek kobiet reżyserów niż w większości krajów zachodnich.
Irańska scenarzystka i reżyserka Rakhshan Bani-Etemad jest prawdopodobnie najbardziej znanym i najbardziej płodnym reżyserem w Iranie: pozycjonowała się jako dziekanka irańskiego kina , publikując filmy dokumentalne i filmy dotyczące patologii społecznych ( Rusari ābi , 1995 i Bānu-ye Ordibehesht , 1998 ). Jedną z najbardziej znanych reżyserek w kraju jest Samira Makhmalbaf, która w wieku 18 lat nakręciła swój pierwszy film „Jabłko” . Zdobyła nagrodę jury na festiwalu w Cannes za film „Tablica” , opowiadający o testach dwóch wędrownych nauczycieli z Kordestanu . Inni reżyserzy, którzy zyskali międzynarodową sławę to: Niki Karimi , Mahin Oskouei , Hana Makhmalbaf , Sepideh Farsi , Maryam Keshavarz , Yassamin Maleknasr (en) i Sara Rastegar ; a także producentka Zahra Dowlatabadi .
Oprócz kobiet zajmujących się scenarzystami i reżyserią, jest wiele aktorek, których style i talenty wzbudziły krytykę: Mahaya Petrosian , Shokouh Mahde-Olia, Leila Hatami (nagroda dla najlepszej aktorki, International Festival Locarno Film and World Film Festival of Montreal (2002) )), Taraneh Alidoosti (najlepsza aktorka, Festiwal Filmowy w Locarno,sierpień 2002), Pegah Ahangarani (Najlepsza Aktorka, 23 th Kairze festiwalu), Azita Hajian (Kryształ Simorgh dla najlepszej aktorki, 17 th Festiwal Filmowy Fajr) i Shohreh Aghdashloo .
Według Mamada Haghighata pojawienie się kobiet „pozwala kinie lepiej uwzględniać status kobiet i ich specyficzną sytuację w irańskim społeczeństwie”.
Kilka instytutów, publicznych i prywatnych, zapewnia formalną edukację w różnych aspektach kręcenia filmów. Do najważniejszych osobistości należą: Farabi Cinema Foundation, Hedayat Film Co, Sourehcinema, Documentary and Experimental Film Production Center, Filmiran, Film Kanan Iran Novin, Film Boshra, Film Bamdad, Film TDH, Hilaj Film, Tgpco, Karname, Rasaneha, AvinyFilm , 7spfs oraz Honar Aval.
Książki i artykuły użyte do napisania tego artykułu:
Inne książki na ten temat:
Ta filmografia jest podsumowaniem filmów cytowanych w artykule, w porządku chronologicznym produkcji: (D) oznacza film dokumentalny, a (F) oznacza fikcję.