Tradycja śpiewów wedyjskich * Niematerialne dziedzictwo kulturowe | |
Uczenie Veda do Nachiyar Kovil ( Tamil Nadu ) w 2011 roku. | |
Kraj * | Indie |
---|---|
Wymienianie kolejno | Reprezentatywna lista |
Rok rejestracji | 2008 |
Rok proklamacji | 2003 |
Veda ( dewanagari : वेद - sanskryt : „widzenie” lub „wiedza”) jest zbiorem tekstów, które zgodnie z tradycją, zostały ujawnione (o rozprawie, Shruti ) do indyjskich mędrców nazwanych Rishi . Ta „wiedza objawiona” była przekazywana ustnie od braminów do braminów w ramach wedyzmu , braminizmu i hinduizmu do dnia dzisiejszego w nieokreślonym okresie.
Pochodzenie tekstów wedyjskich w czasie jest kwestią, która jest przedmiotem debaty zarówno w Indiach, jak i wśród europejskich uczonych indyjskich. Dla autorów europejskich, pierwsze teksty tradycji wedyjskiej składały się z XV -go wieku pne. AD , indyjscy autorzy proponują starsze randki. Aby zaznaczyć jedność Wed, która przejawia się w wielości tekstów, tradycja hinduska nazywa całość trzech pierwszych zbiorów tekstów „potrójną wedą”, zbiór wierszy (strof) tworzy Rygwedę , zbiór rytuał intonuje Samawedę , zbiór formuł ofiarnych Jadźurwedę . Rodzina braminów zwana Atharva nadaje nazwę Atharva-aṅgiras , księdze białej i czarnej magii , która została przyjęta jako składnik „Cztero-Wedy” pod nazwą Atharva-Weda , po długim okresie kontrowersji. .
Przejście od wedyzmu do braminizmu zaczyna się od napisania Braminów , rytualnych spekulacji w prozie. Oraz przejście z braminizmu hinduizmu towarzyszyło sporządzaniu aranyaka a następnie Upanisad . Zestawienie tych tekstów jest przypisana do mędrca Vyasa i nowszych częściach pism od dnia Wed z V th wieku pne. AD . Ten zbiór literacki, jeden z najstarszych znanych, jest podstawą literatury indyjskiej . Te teksty, które dotyczą rytuału i filozofii , zawierają fragmenty, które astrologia i astronomia będą badać , próbując datować te teksty. „Tradycja śpiewów wedyjskich” została ogłoszona w 2003 roku, a następnie wpisana w 2008 roku przez UNESCO na reprezentatywną listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości .
Nominalna indo-aryjska veda tematu - przeszła, jak to jest w sanskrycie (वेद), dodaje tematyczną samogłoskę -a do rdzenia VID- przekształconą w VED- przez przemianę samogłosek: VID-> VED-> veda -.
Dla Jean Varenne The leksem VID- daje dwie zróżnicowane tematy werbalne ale z komplementarnymi znaczenia: VID-> VED-> leka-> vetti (wie) i VID-> VIND-> vindati (stwierdzi: hij vindt w języku polskim, on wyszukuje w języku angielskim, er / sie findet w języku niemieckim).
W semantyka nazwy Veda - rozciąga się więc od znaczenia „odkrycie, objawienie”, który odnosi się do doświadczeń z pierwszych mędrców wedyjskiej, którzy słyszeli pierwotny dźwięk objawia przez pierwotnego Veda, do znaczenia „ nauki , wiedzy ” dzisiaj dany przez hinduizm do tego słowa. Louis Renou rozszerza w ten sposób tłumaczenie słowa veda -: „wiedza, nauka, w szczególności nauka święta, święte teksty, Pismo Święte, cztery lub trzy Wedy”.
Weda to słowo odziedziczone po staroindyjskim, a później przekazane do sanskrytu, które można przetłumaczyć jako „wizja” lub „wiedza”. Weda, jako koncepcja archaicznej kultury indyjskiej, jest podstawową siłą działającą, która przejawia się w poznawczej intuicji kosmicznego porządku przez natchnionych ludzi. Istnieją pewne tendencje do monizmu, dlatego nie wyobrażają sobie żadnego oddzielenia w ramach jednolitego świata, świata cyklicznego, ponieważ bez początku i bez końca, dynamiczny świat, ponieważ postrzegają zjawiska naturalne i psychiczne jako przejawy ukrytych sił numinicznych . Zgodnie z tą mentalnością, Indianie wszystkich czasów również uważają Wedy za wyjątkowe, dynamiczne i niestworzone.
Współpraca Wed z cyklami kosmicznymi pozwala kulturze indyjskiej na dołączanie do niej kolejnych faz jej ewolucji. Veda jest uważany, od samego początku, jako przejaw regularności kosmicznego porządku w uważnym słuchaniu pierwotnych mędrców (the shruti z Rishi ). To „słuchanie” oznacza narodziny wedyzmu , dla którego rytuał yajni jest „pępkiem” manifestacji Wed , skoncentrowanym na wedi , płytkim wykopie pokrytym trawą barhi . Veda zawsze pozostaje, że pojedyncza siła, która manifestuje dynamiczny fundamentem wszechświata roboczego.
Po pierwotnej Sages Rishi , Wedyzm, braminizmu, potem hinduizm wszystko pod uwagę wyjątkowość i bezterminowość Veda , objawiający się w wyrażaniu swoich ślubów ( Vrata ), które kwitną w wielu „wiersze” ( ożaglowania ) doustnie w zbiorach ( Samhity ), ponieważ tylko świadoma i poprawna recytacja na głos ma wartość w Wedach . „Śmiertelnik, który przez święty ogień, przez wezwanie, Wedy , ofiarę, przez pobożne obrzędy, oddaje cześć Agni , uzyskuje szybkie i zwycięskie wierzchowce oraz lśniącą chwałę” tak śpiewa Sobhari , syn Kamiwy .
Pochodzenie tekstów wedyjskich w czasie jest kwestią, która jest przedmiotem debaty zarówno w Indiach, jak i wśród europejskich uczonych indyjskich. Główną trudnością jest nieznana długość tradycji ustnej, która poprzedzała utrwalenie na piśmie. Dla niektórych europejskich autorów, pierwsze teksty tradycji wedyjskiej składają się z XV -go wieku pne. AD i stopniowo gromadzą się w kolekcjach zwanych Sanghita .
W przypadku autorów indyjskich, takich jak Lokamanya Bâl Gangadhar Tilak , pochodzenie sięga znacznie dalej. Ten ostatni w swojej książce Orion or Researches on the Antiquity of the Vedas napisanej w 1893 r. Usiłuje , przy pomocy obserwacji astronomicznych zaczerpniętych z Weda-samhity , wykazać, w przypadku niektórych „hymnów”, datowanie wstecz. przynajmniej cztery tysiące lat, jeśli nie więcej.
Na początku XIX th century, że Europa odkryła tradycji wedyjskiej. Francuz Anquetil-Duperron zbiera, tłumaczy i publikuje około pięćdziesięciu Upaniszad . Te teksty filozoficzne z Wed inspirują intelektualistów i uczonych swoją tajemnicą i mądrością, wpływając w szczególności na filozofię Arthura Schopenhauera .
Ale przede wszystkim Wiwekanandzie , uczniu Ramakriszny , zawdzięczamy na Zachodzie odkrycie tej tradycji wedyjskiej. Jego wystąpienia w Parlamencie Religii w Chicago w 1893 r., Aw szczególności przemówienie wprowadzające do Vedanty , wywarły znaczący wpływ. Jego prace są udostępnione francuskiego społeczeństwa przez pisarza Romain Rolland , który publikuje La Vie de Wiwekananda , 2 nd objętość eseju na temat mistyki i działaniem mieszka Indiach, a przez orientalista Jean Herbert , który wykonuje tłumaczenia kilku Prace Vivekanandy.
Z drugiej tercji XX -go wieku, różnych indyjskich mistrzów przyjść na Zachodzie śladami Vivekanandy. Wartości i praktyki wynikające ze znajomości Wed rozprzestrzeniają się na całym świecie. Zatem Bhagavad-Gita jest dzisiaj jednym z najpowszechniej czytanych Pism .
Rishi ( R Si w IAST , ऋषि w dewanagari ) są pierwotne mityczne mędrcy, którzy słuchają i słyszą R TA , rytm kosmosu przejawia się w regularnym przebiegu gwiazd ( R KSA ) i regularne następstwo pór roku ( ṛ tu ).
Wieczny słuchania ( Shruti ) odwiecznego porządku ( R TA ) umożliwia Rishi wiedzieć ( Veda ) ten porządek i znaleźć ( Veda ) środki wyrażania go w rytmicznych, dobrze mierzona zwrotek ( R ça ), które są regularnie transmitowane ustnie do dzisiejszych Indian i przewyższać ich, na wieki przekazywane przyszłym pokoleniom Hindusów, ponieważ „ Ojcowie Aryowie szczęśliwego rodu, niech jeszcze długo śpiewamy w ofierze”.
Słowo Shruti (napisane श्रुति w devanāgarī i przepisane jako śruti w IAST ) jest zbudowane na sanskryckim rdzeniu ŚRU - co oznacza „słuchać, słuchać, uczyć się”. Dodanie przyrostka -ti umożliwia skonstruowanie imienia żeńskiego wskazującego na czynność, śruti to dosłownie „przesłuchanie”, które objawia „objawienie”. Shruti ujawnia Veda , słuchanie prowadzi do odkrycia i poznania. To Shruti jest owocem intuicyjnego poznania wiecznej prawdy przez natchnionych mędrców zwanych Rishi ( ṛṣi ). Klasyczna literatura indyjska obejmuje dwie kategorie tekstów: teksty „święte”, do których odnosi się śruti , słuchające manifestacji Wed , oraz dzieła profanum zrodzone z ludzkiej inwencji, przekazywane przez Smriti , czyli zapamiętywanie.
Nawet dzisiaj są one przekazywane ustnie tylko za pomocą jednej techniki mnemonicznej, słowo po słowie, sylaba po sylabie, technika nawet bardziej niezawodna niż transkrypcja, która szybko przechodzi do arabskiego telefonu. Pierwsi europejscy tłumacze Potrójnej Wedy uważają ją za dzieło poezji lirycznej i nazywają strofy Rygwedy „hymnami” . W przypadku kultury indyjskiej te podstawowe teksty integrują Wedy, absolutną „wiedzę”, która jest wyrażana przez pierwotny dźwięk wszechświata objawiony Risziemu oraz szmer wytwarzany przez jego aktywność modulowaną w ustnym wyrażaniu literackich treści Sahity. .
Mnogość Veda-samhity i „świętych” tekstów, które są następnie stopniowo włączane do Wed, skłania niektórych uczonych do nazywania różnych Saṃhita i późniejszych tekstów, które są do nich dołączone, „wedami” , takimi jak Brahmana , Aranyaka , Upaniszada .
Rozpatrywane w szerokim znaczeniu, zapamiętywanie ( Smriti ) tekstów „świeckich” obejmuje różne zbiory Sutry , teksty wyjaśniające techniki wedyjskie również napisane w formie sutr , traktaty prawne zwane Dharmashastra , teksty etyczne zwane Nitishastra oraz teksty. Eposy takie jako Mahabharata i Ramajana .
Pierwsze trzy zbiory, z których całość zwane Triple-Veda, aby podkreślić jedność Veda , są Vedic strofy z Rig-Veda , wedyjskie pieśni na sama-Veda i ofiarne Vedic wzory z Yajur- Weda .
Samhitę (DEVANAGARI: संहिता) Triple Wed są:
Rigveda-samhicie (dewanagari: ऋग्वेद) zawiera hymny pogratulować i nazywają deva . Rig Wed jest zbiór podstawowego, z którego inne Veda-Samhity pochodzą . Zawiera 1028 hymnów podzielonych na 10 462 strofy, z których pierwsza jest poświęcona Agni , obrońcy Rig-Wedy . Stanowią poetycki skarb, źródło inspiracji do modlitwy czy recytacji liturgicznej.
Samaweda-samhitę składa się głównie z strofy pobranych z Rig Wed i przystosowanych przypadku Sung odmawianie. Jest to hymn z nutami muzycznymi i wskazaniami melodycznymi.
Jadźurweda Samhita zawiera formuł wierszy i proza miesza się bezpośrednio przypisanego czczenia i ułożone w kolejności, w jakiej są stosowane ceremoniach liturgii.
Pierwszym tekstem, który integruje Wedy po trzech Sahicie zwanych Potrójnymi Wedami , jest Atharvaveda-samhita , zbiór tekstów użytecznych dla purohity - (obrońcy, człowieka-lekarza), ale nieużywanych podczas rytuału yajni (ofiar wedyjskich).
Atharwaweda-Samhity zawiera magicznych uroków długiego życia, przed chorobą, opętania, aby zyskać miłość innych lub bogactwa.
Znacznie później ta czwarta kolekcja, Atharva-Veda (od „Atharva”, nazwa rodziny kapłanów) została stopniowo zaakceptowana jako integralna część Cztero-Wedy.
W Veda-Samhity pozwalają na poznanie podstaw kulturze Aryjczyków . Odnoszą się do wrogów Aryjczyków jako Dâsas (demony) lub Daysus (barbarzyńcy, bandyci, rozbójnicy), których niektórzy hindusiści opisują jako czarnoskórzy (być może Drawidianie ). Jednak żaden hymn o tym nie wspomina. Aryjczycy to plemienne monarchie, na czele których stoi radża ( râja ), termin związany z łacińskim „rex”. Dzieli swoją suwerenność z dwoma radami plemiennymi, sabhâ i samiti , które uczestniczą w jego wyborze. Wspomaga go generał ( senâni ) i arcykapłan pełniący obowiązki ( purohita ), którzy poprzez ofiary zapewniają pomyślność plemienia i zwycięstwo w wojnie.
Od epoki wedyjskiej powstały cztery główne podziały społeczeństwa aryjskiego ( varna ): bramini (kapłani), ksatriya (wojownicy), Vaishya (chłopi) i shudra (poddani). Rodzina stanowi podstawową jednostkę społeczną, wieś jest często opisywana jako przegrupowanie linii, a nie jako przegrupowanie terytorialne.
Religia wedyjska jest religią społeczną, a nie indywidualną. W wieku siedmiu lat młody chłopiec, do tej pory wychowywany przez kobiety w gimnazjum , otrzymuje inicjację ( upanajana ), po czym musi rozpocząć naukę swoich religijnych obowiązków. Mistrz uczy go rytuałów, zmuszając go do powtarzania formuł, jednocześnie opowiadając mity, które je wyjaśniają. W wieku siedemnastu lat, opanowując wiedzę religijną (Wedy), ożenił się. Dziewczęta nie są wykluczane z inicjacji, przynajmniej w najwyższej starożytności, ponieważ „w czasach wedyjskich [kobieta] była pod każdym względem uważana za równą mężczyźnie. Podobnie jak on, została zaopatrzona w święty sznur ; podobnie jak [mężczyzna] otrzymała duchowe nauki (kilka Upaniszad zostało skomponowanych przez kobiety). "
Religia domowa obejmuje szereg obowiązkowych rytuałów, takich jak agnihotra , codzienna ofiara polegająca na libacji świeżo dojonego mleka przed wschodem słońca, a następnie wieczorem. Duża grupa obrzędów, zarezerwowanych dla elity wtajemniczonych, jest zorganizowana wokół spożywania świętego napoju Soma (otrzymywanego z rośliny, wciąż jeszcze nieokreślonej, której efekty opisano w RV IX. 113 i RV X 119). .
Po okresie słuchania (The Shruti z riszich ), a następnie przez okres odkrycie fundamentalnej kosmiczną mocą objawia się w wedyjskiej rytuału (pierwsza forma Veda ), okres spekulacyjnego inteligencji powstaje co prowadzi bramini do refleksji. o znaczeniu fundamentalnej mocy wzmacniającej ( bramin ).
Poprzez swoje interpretacje Brahmana , bramini próbują wyjaśnić rytualną specyfikę yajni , ofiary wedyjskiej, manifestowanej w strofach ( Rik ) ogłaszanych przez oficera gorącego , w melodiach ( Sama ) śpiewanych przez urzędnika udgātṛ oraz w różne formuły ( Yajus ) używane przez oficjalnego Adhvaryu . Wyniki ich badań jest zawarty w zbiorze pism zwanych Brahmana (ब्राह्मण), którego tekst jest spread pomiędzy X TH i VII XX wieku przed wspólnym epoki.
To są komentarze prozą do Potrójnej Wedy. Osoby odnoszące się do Rigveda-samhity to Aitareya-bramin i Kausitaki-bramin . Te, które dotyczą samaveda-samhity, to pancavimsa-bramin i jaiminiya-bramin . Ci, którzy skupiają się na komentowaniu Jadźurwedy-samhity, to bramin Taittiriya i Szatapatha-bramin , a także niektóre części prozy Yajurveda-samhita , inicjatorzy tego nowego sposobu myślenia w starożytnych Indiach.
Kilka oddziałów ( shakha ) odrębnych Brahmans trzymać Veda-samhita i bramina związanej z nimi jako skarb rodziny. Te gałęzie ( shakha ) nazywane są Aitareya , Kausitaki , Jaiminiya , Taittiriya . Shatapatha-bramin znać dwie opinie, jedna z shakha z Kanviya i że od Mandhyandina .
Treść Brahmana przedstawia przednaukowe wyjaśnienia i etymologie, kombinacje liczbowe, różne klasyfikacje przeplatane starożytnymi mitami i baśniami, które próbują uzasadnić wszystkie szczegóły rytuału wedyjskiego.
Literatura braminizmu uzupełnia następnie braminów o zbiory sutr . Tradycja indyjska traktuje te teksty jako wytwory ludzkiego zapamiętywania ( Smriti ), a nie jako emanacje ze słuchania Wed ( śruti ), z wyjątkiem Shrautasutry .
Shrautasutras a zwłaszcza Latyayana-shrautasutras zawierają najstarsze sutry tej tradycji, przeznaczone do prowadzenia officiants w najbardziej sprawiedliwej realizacji modalności Vedic obrzęd.
Grihyasutra komentarz na działalności purohita, uzdrowiciel z Raja ojca rodziny. Dlatego te sutry nie dotyczą rytuału ofiary yajni . Godne uwagi recenzje grhyasutry pochodzą z linii bramińskich Apastambiya , Ashvalayana , Baudhayana (en) , Gobhila , Hiranyakesi , Paraskara i Shankhayana .
W Kausika-sutry zintegrować Atharwaweda-samhita i zawierają dwa rodzaje wyjaśnień odnoszących się do rytuału krajowego ( Grihya ) i odnoszące się do magicznych rytuałów.
Hinduizm stopniowo wyobraża sobie dewy jako ludzi, których nie waha się przedstawiać za pomocą nieznanej wcześniej ikonografii, a kulminacją jest bhakti . Inne teksty są następnie dodaje się do pierwszego zbioru tekstów Ved, w aranyaka i w Upaniszadzie , oznaczające przejście od Wedyzm hinduizmu i są uważane za każdym nowym warstwie kultury jako włączający Wed, unikalne i wiecznie.
Aranyaka ( आरण्यक ) zawierają ezoterycznych i mistyczne objaśnień mantry .
Rytualizm stopniowo przestaje być jedyną troską Braminów, wydaje się nie zaspokajać ich psychiki w poszukiwaniu głębszych wyjaśnień filozoficznych. Niektórzy z nich wycofują się do lasów, aby medytować. I zapisać w „tekstach lasu” ( Aranyaka ) ezoteryczną wiedzę uważaną za niebezpieczną dla zwolenników tradycyjnego rytuału wedyjskiego. Pisma te stanowią przejście między braminizmem a starożytnym hinduizmem.
Upaniszady (उपनिषद्), zawierają teksty filozoficzne i metafizyczne czynienia z charakteru i stosunku duszy ( Atman ) do najwyższego ducha Brahmana . Kanon Muktika wymienia 108 Upaniszad, których skład waha się od -800 do 1300 roku naszej ery. Istnieje tradycyjnie dwanaście głównych lub głównych Upaniszad i dziewięćdziesiąt sześć mniejszych Upaniszad, podzielonych na sześć kategorii.
Każdy Veda-samhita stopniowo rozszerza się różnych książek prawniczych i rytualnych podręcznikach, które zależą od niego: w Dharmashastras , Grihyasutras itp, ale większość uczonych nie traktują ich jako integralna część literatury wynikającego z shruti lub w shruti. Veda w proza. Łączą te teksty z zapamiętywaniem ( Smriti ) „świeckich” nauk humanistycznych.
Te różnice nie są przeciwieństwami, ale wynikiem powolnej ewolucji mentalności w Indiach. Wedyzm, braminizm i hinduizm uważają Wedy za jedyne i wieczne, ale ich przejawy podczas cyklu kosmicznego przybierają nieskończoną liczbę niuansów.
W 1966 roku Sąd Najwyższy Indii zadekretował ramy wiary hinduskiej w siedmiu punktach. Punkt pierwszy zaczyna się od „pełnego szacunku przyjęcia Wed jako najwyższego autorytetu w sprawach religijnych i filozoficznych oraz pełnego szacunku przyjęcia Wed przez myślicieli i filozofów hinduskich jako jedynej podstawy filozofii hinduskiej”. Jednak UNESCO zauważa, że podczas gdy Wedy nadal odgrywają ważną rolę w Indiach, tylko trzynaście gałęzi wedyjskich z tysiąca wcześniej istniejących wciąż jest obecnych.
Tłumaczenia francuskie :
Monografie :