Że Żydzi w Jemenie są Żydzi , którzy żyli lub których ostatnie przodkowie żyli w Jemenie w południowym krańcu Półwyspu Arabskiego . Tworzą oni dużą grupę Żydów arabskich i szerzej Żydów wschodnich, znanych jako Mizrahim .
Członkowie jednej z najdłużej działających wspólnot żydowskich, wyemigrowali z XIX -tego wieku w Izraelu , gdzie oni teraz są w przeważającej części.
Pierwszy królestwo skutecznie przejęcie całej południowej Arabii jest królestwo Himyar , na koniec III th wieku naszej ery. AD Dynastia Himjarytów dąży do religijnego zjednoczenia kraju. Wybór chrześcijaństwa miałby tę wadę, że sugerowałby podporządkowanie Bizantyjskiemu Cesarstwu Chrześcijańskiemu. Królowie Himjaru dokonali więc wyboru judaizmu , nawrócili się, ale nie uczynili z niego oficjalnej religii.
W 380 Abîkarib As'ad i jego współregenci przeszli na judaizm . Przemożnym wpływem judaizmu w Jemenie V th century i konwersja Himyarite dynastii do tej religii wydaje się pewny, nawet jeśli warunki i skutki są nadal dyskutowane. Ta pierwsza rewolucja położyła definitywny koniec politeizmowi przodków. Stopniowo szerzy się chrześcijaństwo , które jest postrzegane jako sekta i jako takie walczy. Tak więc około 470 ma miejsce męczeństwo Azqir pod rządami Sharahbi'îl Ya'far. Na tle wojny domowej wybucha walka religijna między chrześcijanami a Żydami. Od 519 król Etiopii Caleb Ella Asbeha aktywnie wspierał zamach stanu Christiana Madukariba Jafura na tronie. wczerwiec 522, zostanie stracony przez żydowskiego monarchę Yusufa As'ar Dhū Nuwasa, który spieszy do ustanowienia swojej władzy, rozpoczynając wielkie prześladowania chrześcijan, których szczyt jest wlistopad 523z męczeńską śmiercią św. Aréthas w Najrân .
Christian Madîkarib Yafur musi rozpocząć ekspedycję karną w środkowej Arabii ukarać rewoltę w czerwcu 521 Żydowskiego Kindite Al-Haris, który odmawia uznania jego uzurpacji. Wraz z żydowskim królem Yusuf As'ar Dhu Nuwasem , to Najrân odmówił poddania się w lipcu 523 roku . Wreszcie, Imperium pozostaje bezsilne, aby przeciwstawić się wielkiej inwazji Abisyńczyków, nakazanych przez Bazyleusa w 525. Król Yusuf popełnia samobójstwo.
W Chrześcijaństwo implanty i dzięki siłom obcych, zamiatanie ostatnie żydowskich domów zmuszeni do konwersji lub odejść. Król Sumujafa Ashwa został intronizowany, a następnie obalony w 535 przez przywódcę abisyńskich sił ekspedycyjnych, wciąż obecnego, Abraha , który przeniósł stolicę z Zafâr do Sanaa . Okupacja abisyńska nie jest dobrze akceptowana. Tak więc w 570 jemeński książę żydowski Sayf Ibn Dhi-Yaz'an wezwał Persów do wypędzenia Abisyńczyków, co doprowadziło do inwazji perskich Sasanidów na kraj, która obaliła abisyńskiego króla Masrûqa.
Prokopiusz z Cezarei , bizantyjski historyk (500-560) „ w swojej pracy De Bello Persico” (I, rozdz. 20) „wskazuje na kampanię etiopską przeciwko Himjarytom, którzy byli wszyscy Żydami” . Według Prokopa, Etiopczycy z Aksum zaczął podbój Jemenie w VI th wieku, aby zakończyć prześladowania chrześcijan ofiarami Himyarite były od króla żydowskiego Dhu Nuwas . Obecnie istnieje około dziesięciu wyraźnie żydowskich inskrypcji: wzywają one „Pana Żydów”, „ludu Izraela” lub kończą się słowami shalôm lub amen .
Od 525 do 570 Jemen oficjalnie stał się królestwem chrześcijańskim, po klęsce ostatniego żydowskiego króla Himjarytów, Yusufa Dhu Nuwasa , przeciwko królestwu Aksum (Państwo Rogu Afryki położone na północ od Etiopii ), sojusznik Bizancjum Imperium . „Wyprawa aksumicka z 525 r. likwiduje władzę żydowską i zastępuje ją władcami chrześcijańskimi, najpierw Himjarytami, a następnie etiopskimi” .
Wiele Himyar Żydów konwertowane do chrześcijaństwa, aby zapisać swoje życie; niektórzy nadal praktykowali swoją wiarę w tajemnicy, tworząc społeczność krypto-Żydów .
Od 571 do 632 to wielki okres dominacji perskich Sasanidów . Potem przychodzi era muzułmańska od 632.
„Od czasów dobrze kierowanych kalifów (632-661) nadbrzeżne porty Zatoki Adeńskiej korzystały z postępu islamu, stając się głównymi centrami handlowymi na skrzyżowaniu Azji, Afryki i Lewantu. Rozwijały się gminy żydowskie, powstałe od okresu przedislamskiego” .
Społeczność żydowska Aden przeżywała swój „ złoty wiek ” pod rządami Ajjubidów (1173-1229) i Rassoulidów (1229-1454), podczas których miasto pełniło rolę centrum handlu morskiego między Morzem Śródziemnym. Ocean Indyjski. Wśród notabli, których imię zachowało się w historii, Madmun ibn Hasan ibn Bundar, adenicki Żyd reprezentujący zwyczaje kalifów (zmarł w 1151); wraz z kupcami muzułmańskimi wyczarterował statek, który otworzył drogę morską między Adenem a Cejlonem .
Adenscy Żydzi byli w większości zwróceni w stronę religijnej władzy akademii babilońskich (w Iraku). Jednak w XII th wieku Karaimi przeciwieństwie do nakazów podyktowanych przez babilońskich akademii, miał ważną działalność w Aden, gdzie ich społeczność utrzymywano aż do XVI -tego wieku.
Jemeńscy Żydzi dzielą się na trzy główne grupy religijne:
Różnice między tymi grupami, w uzupełnieniu do ich pierwotnie innej lokalizacji geograficznej, w dużej mierze dotyczy równowagi pomiędzy odpowiednimi wpływami starożytnych jemeńskich tradycji, oparty w dużej mierze na pismach Mojżesza Majmonidesa , az drugiej tradycji z dnia Kabały. Luriańskiej , która wywierała coraz większy wpływ pochodzący z XVII -tego wieku .
Pod koniec XIX -go wieku , nowe pomysły z zagranicy, zaczął spłukiwania wśród Żydów jemeńskich. Nadeszły gazety w języku hebrajskim i nawiązano zwiększone stosunki z sefardyjskimi Żydami, którzy przybyli do Jemenu z różnych prowincji Imperium Osmańskiego, aby nawiązać relacje z przedstawicielami wojska i rządu.
Dwóch żydowskich podróżników, Joseph Halévy , żydowski orientalista z Francji i Edward Glaser, żydowski astronom z Austrii, wywarli znaczny wpływ na młodzież żydowską jemeńską, a w szczególności na rabina Yihhyah Qafahh . Ten wprowadził, po kontaktach z Halévym i Glaserem, nowoczesne koncepcje w systemie oświaty, inaugurując w programie kursów nową szkołę, która oprócz tradycyjnych przedmiotów obejmowała arytmetykę, hebrajski, „arabski i gramatykę te dwa języki, nauki przyrodnicze, historia, geografia, astronomia, sport itp. Rabin Kafahh, Majmonidejczyk, założył ruch Dor Daim („pokolenie uczonych”). Jak wszyscy Talmidei HaRambam , a także niektórzy hiszpańscy i portugalscy Żydzi sefardyjscy, Dor Daim odrzucili Zohar , jeden z filarów Kabały , który uważali za irracjonalny, obcy i niespójny z prawdziwą, rozsądną naturą judaizmu.
W 1913 roku, kiedy rabin Kafahh, ówczesny dyrektor nowej szkoły żydowskiej i blisko współpracujący z władzami osmańskimi, wydawał się cieszyć wystarczającym poparciem politycznym, Dor Daïm upubliczniło swoje poglądy i próbowało przekonać społeczność żydowską jemeńską do powrotu. całość do metody Majmonidesa interpretacji judaizmu, która panowała przed XVII wieku .
Jednak wielu członków społeczności, którzy nie przynależeli do ruchu Dor Daim , odrzuciło ich poglądy. Przeciwnicy, dowodzeni przez Yahya Yitzhaqa, Hakham Bashi z Jemenu, nazywali siebie Iqshim i odmówili odejścia od ustalonych zwyczajów i studiowania Zoharu.
Spór między Dor Daïm a Iqshim wybuchł w 1913 r., rozpalił społeczność żydowską Sany i doprowadził do powstania dwóch rywalizujących grup, z których każda miała własne instytucje społeczne, które do końca lat 40. były trzymane oddzielnie. .
Ishim szczególnie zaatakowali nowoczesną szkołę turecko-żydowską założoną przez rabina Kafahha. Szkoła ta musiała zostać zamknięta 5 lat po inauguracji, zanim system edukacyjny mógł kształcić młodych ludzi przeszkolonych w jej ideach.
Jemeńscy Żydzi mówili po arabsku judeo-jemeńskim, odmianie judeo-arabskiego i jemeńskiego arabskiego, aby komunikować się z innymi Arabami .
Hebrajski pozostaje językiem liturgicznym i naukowym judaizmu. Wymowa jemeńskiego hebrajskiego różni się od wymowy innych społeczności sefardyjskich. Sègol wymawia się jak grób A, a Holam jak wet é, trochę przypominający wymowę litewską lub jak eu. Kamaty nie są jak A, ale jak zamknięte O. To oni odróżniają Shevę od Tséré. W rezultacie słowo ehad (jeden) i słowo aher (kolejne) wykazują podobieństwo i widzimy ślad tego problemu w tekście Guemarah. Niektórzy wnioskują, że ta wymowa jest bliższa tej, która była pierwotnie.
Wśród jemeńskich autorów żydowskich:
W latach 1679-1680 król Imam Al-Mahdi Ahmad zarządził wygnanie Żydów z miast Jemenu do opustoszałego i pustynnego regionu Mawza ( (nie) wygnanie Mawzy ) oraz wywłaszczenie ich własności, w tym przekształconych synagog do meczetów. Rok po wygnaniu nieliczni Żydzi, którzy przeżyli, zostają repatriowani, pozostają wywłaszczeni i mogą przenieść się do swoich domów poza miastami. Wprowadzane są nowe dyskryminujące prawa, które mają napędzać ich prześladowania.
To wydarzenie zostało zapamiętane jako najbardziej traumatyczne przez Żydów jemeńskich.
W XIX wieku niestabilność polityczna, susze i klęski żywiołowe miały negatywny wpływ na społeczność żydowską. Populacja żydowska Sany stopniowo się zmniejsza.
W latach 80. i na początku XX w. gminy żydowskie dziesiątkowały klęski głodu. Niektórzy mężczyźni opuszczają swoje domy. W 1904 r., podczas oblężenia Sany przez Imama Jahję, jako pierwsi ucierpieli Żydzi i Turcy. Żydzi sprzedają cały swój dobytek i są plądrowani, inni, którzy uciekają z miasta, są wyrzucani przez siły zbrojne, podczas gdy inni przechodzą na islam, aby przeżyć. Szacuje się, że podczas tego głodu zginęło 80% miejskich Żydów.
Tę pierwszą falę emigracji można wyjaśnić kilkoma czynnikami: z jednej strony Jemeńczycy mają zwiększony kontakt z zagranicznymi Żydami, a otwarcie Kanału Sueskiego w 1869 r. ułatwia transport; z drugiej strony trudności gospodarcze i niestabilność polityczna w Jemenie skłoniły Żydów do wyjazdu. Wybór Jerozolimy podyktowany był także względami religijnymi; Palestyna nie była jednak jedynym celem emigrantów, z których część wybrała Egipt lub Indie.
Bezpośredni czynnik wszedłby w grę w 1881 r.: jemeńska gazeta ha-Magid przekazała wiadomość z gazet angielskich, zgodnie z którą Aszkenazyjczycy, pragnąc poprawić sytuację swoich izraelskich braci, uzyskali od rządu osmańskiego ziemię w Palestynie, aby założyć tam te którzy chcieli opuścić swój kraj.
Ta migracja nie była zorganizowana. Ani ruch syjonistyczny , ani prześladowania nie odegrały w tym wczesnym okresie istotnej roli.
W 1884 r. w Jerozolimie jest 400 jemeńskich Żydów, w 1888 r. 650; aw 1908 2500 w Jerozolimie i 290 w Jaffie. Warunki życia w Palestynie nie były zbyt korzystne, ale w Jemenie pogorszyły się, ponieważ rząd osmański zawsze żądał od społeczności tej samej kwoty podatków , niezależnie od liczby wyjazdów, tak że emigracja pociągała za sobą emigrację.
Ta fala emigracji była przedmiotem wielu prac historycznych, ponieważ po raz pierwszy sprowadziła jemeńskich Żydów z europejskimi syjonistami. Niektórzy historycy postrzegają to jako moment nawiązania relacji, która będzie trwała w Izraelu.
Emigracja, która miała miejsce na początku XX th wieku nie posłuszni powodów religijnych, a nie jest to spowodowane muzułmańskim ucisku, ale korzyści ekonomiczne wynikające z ruchu syjonistycznego (zwrot kosztów podróży).
Według raportu Szmuela Jawnieli, wysłanego do Jemenu przez Światową Organizację Syjonistyczną wgrudzień 1909aby rekrutować robotników, społeczności żydowskie w tym kraju są zamożne i żyją w bezpieczeństwie, przynajmniej tak samo jak jemeńskie społeczeństwo muzułmańskie. Wbrew ideologii syjonistycznej, której jest jednak rzecznikiem, Jawnieli przypisuje sukces jemeńskich Żydów wysokiemu stopniowi integracji ze środowiskiem muzułmańskim .
W Palestynie pojawił się nie do pokonania problem dla syjonistów w latach 1900: wielu europejskich żydowskich robotników opuściło region, w którym nie mieli ekonomicznej przyszłości. W konkurencji z arabskimi robotnikami nie są zatrudniani przez żydowskich plantatorów, ponieważ ich żądania płacowe są zbyt wysokie. Organizacja Syjonistyczna myśli, że znalazł rozwiązanie do wykluczenia z palestyńskich robotników arabskich osiedli żydowskich: „zatrudniają arabskich Żydów ”, którzy są zadowoleni z niskich płac. Jemeńska siła robocza ma na celu „zastąpienie arabskiej siły roboczej w osiedlach żydowskich przy jednoczesnym zachowaniu ich hebrajskiego charakteru”. W 1910 roku „importowano” do Palestyny 2000 jemeńskich Żydów.„Zarezerwowano dla nich osobne kwatery, zwłaszcza w Haderze , Rehovot , Petah Tikva , Kinneret.
Za tę samą pracę otrzymują niższe pensje niż pracownicy aszkenazyjscy. W latach 1905-1914 średnia pensja palestyńskiego robotnika dziennego opłacanego przez żydowskiego rolnika wynosiła od 5 do 8 piastrów. Jemeński robotnik dzienny otrzymuje od 6,2 do 8 piastrów, czasem 9 piastrów. A aszkenazyjski robotnik rolny otrzymuje 12,4 piastrów. Płace Jemeńczyków nie pozwalały im na zaspokojenie podstawowych potrzeb, nawet na wystarczające wyżywienie: podczas gdy Arabowie palestyńscy prowadzili inną płatną działalność, która zapewniała im główny dochód, a prace rolnicze wykonywali tylko sezonowo, Jemeńczycy, na z drugiej strony całkowicie zależało od ich skromnych dziennych zarobków . „Utworzyli proletariat żyjący na obrzeżach gospodarki plantacyjnej”.
Yaakov Tehon z Organizacji Syjonistycznej uzasadnia stałe osiedlanie się rodzin w Jemenie w Palestynie, a nie tylko dorosłych robotników: „Zatrudniłoby to kobiety i dziewczęta, aby zastąpić kobiety arabskie, obecnie słono opłacane w prawie wszystkich rodzinach osadników” .
Śmiertelność imigrantów z Jemeńczyków jest tragicznie wysoka: 124 Jemeńczyków z Petah Tikva zginęło w latach 1912-1918, czyli 40% siły roboczej. Chociaż prawdą jest, że w czasie wojny nastąpił ogólny wzrost śmiertelności, różnica w stosunku do populacji aszkenazyjskiej jest bardzo wyraźna. I tak w Rechowocie na 900 Aszkenazyjczyków 75 zmarło w latach 1914-1918, czyli 8,3%; z 237 Jemeńczyków 101 zmarło w tym samym okresie, czyli 42,6%.
„Jemeńscy robotnicy zachorowali na malarię po wysłaniu do pracy na bagnach , jednak komitet wiejski odmówił zapłaty za leczenie. Według badacza Nitzy Druyan, w pierwszym roku 60 Jemeńczyków zginęło razem w wioskach Petah Tikva i Hadera. mieściły się w miejscach takich jak stajnie lub czasami musiały spać na polach.”
Kilku badaczy zwróciło uwagę na związek między tą wysoką śmiertelnością a faktem zaniedbania podstawowych potrzeb jemeńskich Żydów. Oprócz niedożywienia i opłakanych warunków sanitarnych była intensywna praca; w ten sposób jemeńskie dzieci i kobiety mogły pracować ponad dziesięć godzin dziennie.
Aszkenazyjczycy wykluczyli Jemeńczyków z programów zakupu ziemi , utrzymywali ich w statusie pracowników najemnych, o niższej pozycji na rynku pracy; oni wykluczyć je z kibucu , żydowskie wioski kolektywistyczne tworzone w Palestynie w 1910 roku ustalona w ten sposób one tworzenie odrębnej tożsamości z Jemeńczyków w powstającym społeczeństwie izraelskim. Tak więc, zdaniem historyka Gerszona Szafira, segregacja, której ofiarami są jemeńscy Żydzi, jest związana nie tylko ze specyfiką ich dziedzictwa kulturowego.
Wyższy status społeczny Aszkenazyjczyków w Izraelu często przypisuje się temu, że byli oni pionierami w Palestynie, podczas gdy Żydzi ze Wschodu mieli emigrować później. Jednak jemeńscy Żydzi byli częścią fal pierwszej i drugiej emigracji . Podczas gdy aszkenazyjscy robotnicy, tacy jak Ben Gurion , Ben Zvi , Berl Katznelson osiągnęli stanowiska kierownicze, żaden Jemeńczyk nigdy nie osiągnął porównywalnego prymatu. Oczywiście wcześniejsza obecność w Palestynie nie jest bynajmniej czynnikiem decydującym o społecznej i politycznej mobilności . Jemeńscy Żydzi są nie mniej niż Żydzi aszkenazyjscy „pionierami” w Palestynie, ale jako tacy zostali wymazani z pamięci syjonistów.
Według Gerszona Szafira, jemeńscy Żydzi cierpieli z powodu konfliktu izraelsko-arabskiego i byli uważani za arabskich Żydów , płaconych po „stawce arabskiej”. W swoich listach jemeńscy robotnicy żydowscy donoszą o obelgach europejskich żydowskich brygadzistów: nazywano ich Arabami (termin użyty tu z obraźliwymi intencjami), kretynami, dzikusami.
Ella Shohat mówi o kolonialistycznej postawie europejskich Żydów w Palestynie wobec Arabów, jak również arabskich Żydów : „Gospodarczy i polityczny wyzysk Jemeńczyków szedł w parze z klasycznymi uczuciami europejskiej wyższości. "
Ben Gurion i Arthur Ruppin przeciwstawiali jemeńskich robotników, „prostych robotników”, dalekich od szlachetnych pobudek socjalistycznych i nacjonalistycznych, robotnikom aszkenazyjskim , kwalifikowanym jako „idealiści”, zdolnym oddać się ideałom, tworzyć nowe modele życia.
W gazecie „ Ha'Cwi” można było przeczytać: Żyd wschodni „jest prostym, naturalnym pracownikiem, zdolnym do wykonania wszelkiego rodzaju zadań, bez wstydu, bez filozofii, ale także bez poezji. I nie ma w nim również pana Marksa . kieszeni jego kurtki niż jego umysłu. Nie mam na myśli, że element jemeński powinien pozostać w swojej obecnej sytuacji, a mianowicie w obecnym stanie dzikości i barbarzyństwa”.
Aszkenazyjczycy usprawiedliwiali swoje działania dyskursem o republikańskiej cnocie: zrezygnowali z wygody emigracji do amerykańskich miast, by przyłączyć się do syjonistycznego projektu ; mieli prawo dyktować swoje wartości nowemu społeczeństwu żydowskiemu. Natomiast jemeńscy Żydzi nie byli posłuszni syjonistycznym przekonaniom ideologicznym, byli tylko „naturalnymi pracownikami”.
Traktowanie Żydów jemeńskich zapowiadało osiedlanie się Żydów wschodnich w latach pięćdziesiątych w rozwijających się miastach, gdzie według historyka Gerszona Szafira byli zatrudniani jako tania siła robocza.
Jeśli w latach 1919-1928 Syjonistyczna Organizacja Pracy wysłała listy do społeczności jemeńskiej, aby zachęcić do emigracji (tak, że w ciągu tej dekady odnotowano 1413 nowych przybyszów), rok 1929 był decydującym punktem zwrotnym: Agencja Żydowska otwiera wówczas biuro emigracyjne w Aden w celu ułatwienia podróży do Obowiązkowej Palestyny . Dzięki znacznie zwiększonym środkom logistycznym wzrosła liczba imigrantów: od 1932 do 1939 r. do Palestyny przybyło 6416 jemeńskich Żydów
Motywacje Jemeńczyków są przede wszystkim ekonomiczne, związane z deprecjacją rialu (waluty jemeńskiej) o 50%, suszą, trudnościami komunikacyjnymi między wybrzeżem a wnętrzem, które, według doniesień emisariuszy, utrudniają handel. do tego należy dodać prześladowania religijne, których znaczenie różnie oceniają syjonistyczni agenci.
Przy ograniczonej liczbie „certyfikatów” wydanych przez Agencję Żydowską dla imigrantów, przywódcy społeczności żydowskiej jemeńskiej stworzyli, według Bat-Zion Eraqi Klorman, nadmiernie żałosny obraz sytuacji Żydów w Jemenie, w celu uzyskać jak najwięcej certyfikatów dla swoich rodaków. W ten sposób przedstawili status prawny dhimmi jemeńskich Żydów jako źródło prześladowań, a emigrację jako kwestię życia i śmierci, co według tego samego izraelskiego historyka nie byłoby poprawne.
Jeśli chodzi o motywacje Agencji Żydowskiej , mają one również charakter ekonomiczny i prowadzą do selekcji imigrantów. Tylko zdrowi mężczyźni poniżej 35 roku życia, posiadający zdolność do pracy fizycznej, otrzymali w tym czasie certyfikaty.
Yihye Haybi ( hebr . יחיא חייבי) to izraelski fotograf urodzony w Sanie w 1911 roku. W czasach, gdy w Jemenie nie ma lokalnych fotografów, Haybi fotografuje społeczność żydowską, do której należy, i prosi go o przesłanie pamiątkowych zdjęć rodzicom, którzy wyjechali do Palestyny , członkom ludności muzułmańskiej, a nawet rodzinie królewskiej dzięki materiałom uzyskanym od poznanych podczas zagranicznej podróży Europejczyków. Pracuje równolegle jako pielęgniarka w przychodni.
Po antysemickim incydencie zdecydował się na emigrację wraz z młodą rodziną i zdjęciami do Palestyny w 1944 roku. Pojechał taksówką, a potem na ośle do obozu integracyjnego Agencji Żydowskiej, gdzie miał czekać siedem miesięcy. Statek w końcu zabiera go do Port Said w Egipcie, a następnie członkowie rodziny podróżują pociągiem do obozu dla imigrantów Atlit, gdzie wszyscy zostają razem przez tydzień, zanim zostaną wysłani do obozu przejściowego ( mahabarah ) w Ramat Hasharon niedaleko Tel Awiwu . W obozie nie ma prądu, ale rodziny mają zapewnione namioty, prysznice i media. Haybi znajduje pracę jako robotnik rolny . Po półtora roku rodzina Haybi zostaje przeniesiona do stałego zakwaterowania w Ra'anana, gdzie Yihye zostaje wspólnikiem w firmie pralniczej .
Haybi chciał zaprezentować swoje prace fotograficzne po przejściu na emeryturę, ale zmarł w 1977 roku w wieku 66 lat. Po jego śmierci wdowa Rumiya opublikowała w 1985 roku książkę odtwarzającą jego twórczość: Sana'a i jej okolice, sfotografowaną przez Jechiela Hajbiego . W 2014 roku dom TIcho zorganizował w Jerozolimie wystawę „Sceny z Sany. Fotografie Yihye Haybi z Jemenu, 1930-1944”, pod egidą kuratorki Ester Muchawsky-Schnapper, która w 2000 roku wydała katalog wystawy o jemeńskich Żydach. Fotografie Yihye Haybiego oferują unikalne historyczne i etnograficzne przebłyski Sany w swoich czasach, w tym nielegalną dokumentację toczących się wydarzeń.
Członkowie rodziny Mosi Serri
Młoda Jemeńska rodzina
żydowska panna młoda
Josef Manzeli i jego rodzina
W synagodze Sana
Społeczność żydowska już w dużej mierze opuściła Półwysep Arabski przed II wojną światową , ale skumulowany efekt śmierci Imama Yahii w 1948 r. (wieloletniego gwaranta pokoju obywatelskiego), antysemickiej przemocy, w szczególności podczas pogromu w Aden w Grudzień 1947 i niepodległość Izraela, ruch nagle się przyspiesza. Wreszcie ludność żydowska Jemenu, tradycyjnie bardzo pobożna, widzi w założeniu Izraela prorocze spełnienie poprzedzające zgromadzenie wygnańców.
W 1949 roku praktycznie cała ludność żydowska Jemenu zdecydowała się na emigrację podczas Operacji Latający Dywan . W Adenie organizuje się obóz przejściowy o nazwie Guéoulah (odkupienie) , czasami na długie miesiące, zanim będą mogli wyjechać do Izraela. Stamtąd władze izraelskie zorganizowały transport powietrzny, aby dokończyć transfer. Operacja dotyczy łącznie 49 000 osób, tylko 1200 Żydów decyduje się na pozostanie w Jemenie.
W lipcu 2009 roku , po eksfiltracji do Nowego Jorku około sześćdziesięciu Żydów, w Jemenie pozostało tylko 290 członków tej społeczności.
W marcu 2015 roku amerykańska gazeta The New York Times doniosła o przypadkach prześladowania Żydów w Jemenie przez Huti , ideologicznie antysemitów.
ten 21 marca 2016 r.The Jewish Agency ogłasza koniec swojej działalności transferu do Izraela wraz z amerykańskiego Departamentu Stanu większość społeczności danego kraju w środku wojny domowej , z odzysku 19 osób; operacja ewakuowała w sumie około 200. Spośród 19 ewakuowanych rabin gminy przywozi do Izraela zwój Tory, który jego zdaniem ma 600 lat, co symbolicznie kładzie kres obecności judaizmu w Jemenie. W kraju jest wtedy około pięćdziesięciu Żydów, w tym około czterdziestu w Sanie , niedaleko ambasady amerykańskiej, którzy chcą zostać.
W marcu 2021 roku trzynastu Żydów zostało ewakuowanych do Egiptu. W Jemenie pozostanie tylko sześciu Żydów
Po pierwszych euforycznych chwilach zjednoczenia z ziemią Izraela emigranci z Jemenu, podobnie jak inne społeczności żydowskie ze świata muzułmańskiego, napotkali wielkie trudności w społeczeństwie rodzącego się państwa Izrael, podobnie jak inne społeczności emigrowali do innych krajów. Rasizm z aszkenazyjskich zakładu wobec nich w dużej mierze przyczynił się do procesu wykluczenia z których Jemen Żydzi byli ofiarami .
Społeczność ta szybko została zdegradowana do niższych warstw społeczeństwa izraelskiego.
Uchodźcy z Jemenu, początkowo mieszczący się w ma'abarot , brezentowych obozach, gdzie warunki życia były bardzo niepewne i gdzie byli relegowani, podobnie jak inni wschodni Żydzi , dłużej niż europejscy imigranci żydowscy, doznali różnego rodzaju traum. Dzieci jemeńskie trafiały do szkół świeckich z całkowitym lekceważeniem ich tradycji społecznych i religijnych, co stwarzało poważne problemy akulturacyjne. Nauczycielom udało się nawet obciąć długie peots swoich uczniów.
Ponieważ rękopisy i rzadkie książki Jemeńczyków musiały być transportowane oddzielnie z Adenu łodzią, członkowie społeczności przybyli po nie, powiedziano im, że magazyn, w którym były przechowywane, spłonął. Ta katastrofa, która nigdy nie została zbadana, wywołała pogłoski, że dokumenty te zostały przekazane instytutom badawczym.
Ale największym przypadkiem, dopiero niedawno wyjaśnionym, który był najtrwalszą traumą dla tej społeczności, jest sprawa dzieci jemeńskich . Chodzi o zniknięcie w szpitalach tysiąca do pięciu tysięcy jemeńskich noworodków i niemowląt w okresie po ich przybyciu. Rzeczywiście, kiedy przybyli do Izraela, wiele dzieci, doświadczonych podróżą, było bardzo słabych i zostało wysłanych na rekonwalescencję do szpitali. Niektórych uznano za zmarłych.
Powołane zostały trzy komisje śledcze, które nie doszły do wniosków uznanych za zadowalające. Według personelu medycznego część zmarłych dzieci została pochowana bez powiadomienia rodziców z powodu dezorganizacji wokół przybycia Jemeńczyków, w tym złej rejestracji imion. W społeczności jemeńskiej krążą plotki, że te dzieci zostały przekazane rodzinom aszkenazyjskim .
W 1995 r. przeprowadzono śledztwo rządowe po incydentach Yehoud, sprowokowanych przez jemeńskiego rabina Uzi Meszulama . Śledztwo prowadzą sędziowie Sądu Najwyższego Cohen Yehuda i Yaakov Kadmi. Komisja zbadała ponad osiemset spraw, a wyniki zostały opublikowane w 2001 r.: 733 uznano za zmarłe. Los około 56 zaginionych dzieci został uznany za niepewny: śledztwo stwierdza, że mogły one zostać adoptowane.
W 2016 roku pod naciskiem rodzin, które padły ofiarą tych praktyk oraz opinii publicznej, Benjamin Netanjahu wszczął śledztwo prowadzone przez Tzachi Hanegbi , dokumenty dotyczące sprawy zostały odtajnione i opublikowane w Internecie.