Queer to angielskie słowo oznaczające „dziwny”, „niezwykły”, „dziwny” lub „skręcony”, jest używany do określenia wszystkich mniejszości seksualnych i płciowych : osób o seksualności lub tożsamości płciowej innej niż „ heteroseksualność lub cisidentité” .
Dziwne słowo, które przywołuje ekstrawagancję, niezwykłość, od dawna jest homofobiczną obelgą, zanim amerykańscy aktywiści ruchu homoseksualnego na początku lat 90. przywłaszczyli sobie ten termin, aby określić siebie, a jemu przypisywać pozytywne konotacje.
Od 2000 roku słowa allosexual i altersexual są tłumaczone na francuski, powszechnie używane w Kanadzie, rzadziej we Francji. Na przykład od 2010 roku Palma Queer przyznawana jest w ramach Festiwalu Filmowego w Cannes „filmowi za potraktowanie wątków alterseksualnych”.
Wpisany przez Teresa de Lauretis , głównego teoretyka teorii queer , tego ugrupowania oferuje niezbędnej komplementarności do materialistycznego feminizmu : do zdefiniowania i stworzenia wiarygodnej alternatywy dla tej heteronormative i cisnormative patriarchatu , czyli przestrzeń, która jest zarówno koncepcyjne i polityczny do płci i zdekategoryzowane seksualności. Jest to tak samo konieczne i nie jest sprzeczne z materializmem. Chce walczyć z rzeczywistym, materialnym uciskiem kobiet i osób trans, jednocześnie dbając o pozostawienie tego ucisku w jego historycznym i społecznym kontekście, a mianowicie patriarchalnej strukturze społeczeństwa, aby nie uczynić z niego „bytu” – zawsze – już. tam ”, co uniemożliwiłoby jego zniszczenie.
Słowo to zostało użyte jako tytuł powieści Queer (In) , częściowo autobiograficznego tekstu Williama S. Burroughsa z 1953 roku (opublikowanego w 1985), który mówił o swoim homoseksualizmie.
W 1969 roku w barze o nazwie Stonewall Inn w Nowym Jorku , że zamieszki wybuchły, gay odpowiedź klienta, lesbijskie i trans ich zatrzymania przez policję . Przyczyną tego nieudanego aresztowania było prawo zakazujące noszenia odzieży męskiej przez kobietę lub odzieży damskiej przez mężczyznę. Te zamieszki, których rocznica obchodzona jest corocznie jako Marsz Dumy (obecnie nazywany Dumą ), oznaczają narodziny ruchu lesbijek, gejów, bi i trans ( LGBT ).
Jednym z priorytetowych celów tej nowej danej usunięcie jako ruch choroba psychiczna o homoseksualizm , biseksualizm i transidentity, z DSM-IV (DSM), który stanowi ostateczne nozologii o stowarzyszeniu. Amerykańskiej psychiatrii (APA) .
Stan medyczny emisji zdominowane tożsamość homoseksualną od czasów XIX th wieku i decydującym elementem w koncepcji homoseksualizmu jako kategorii. Jednak w tej tożsamości nadal działał wstyd homoseksualizmu . Wraz z eliminacją oficjalnej klasyfikacji perwersji przez APA „coming out”, polegający na ujawnianiu własnego homoseksualizmu, stał się jedną z głównych cech nowego homoseksualizmu. Praktyka coming outu stanowi roszczenie tożsamości .
Wraz z dominacją coming outu, a zatem rozpoznawalnej obecności homoseksualistów, homoseksualizm stał się tożsamością opartą w takim samym stopniu, jeśli nie bardziej, na dyskursywności i zachowaniu, co na praktykowaniu aktów homoseksualnych.
Kolejną różnicą między tymi ruchami i ruch LGBT jest to, że nie ma precedensu w XIX -tego wieku. Dlatego konieczne było, aby aktywiści gejów i lesbijek wybrali model dla swojego nowego ruchu, a niedawny sukces czarnych aktywistów był instrumentalny.
Ideologiczne korzenie queer teorii można znaleźć w amerykańskim feminizmie z 1980 roku . Przed tą datą feminizm, podobnie jak inne podobne ruchy, miał nadzieję, że postęp społeczny nastąpi poprzez zmianę ustawodawstwa. Argumenty przemawiające za uchwaleniem postępowej legislacji bezustannie prowadziły do porównania między omawianą grupą mniejszościową a powszechnym obywatelem , czyli bogatym, białym, hetero cispłciowym mężczyzną. Bez względu na przyczynę, po latach 70. kilka ruchów zaczęło kwestionować ten wizerunek uniwersalnego obywatela i doceniać własną siłę, zdolność do działania ( agencja ). Ten (zwłaszcza postmodernistyczny) nurt spowodował jeszcze większy rozłam między mężczyzną a kobietą i esencjalizował to, co stanowiło o kobiecości. Tendencja ta jest widoczna przede wszystkim w La Femme mystifiée (oryginał w języku angielskim / amerykańskim: The Feminine Mystique ) Betty Friedan , szefowej Narodowej Organizacji na rzecz Kobiet (NOW), która została skrytykowana za ignorowanie całej populacji. biały lub z zamożnej klasy społecznej.
Ta fala feminizmu sytuowała się więc w pojęciu różnicy: albo różnicy między mężczyznami a kobietami, albo konceptualizacji podmiotu i przedmiotu kilku zjawisk społecznych ( mowy , sztuki , małżeństwa itp.). Jednak ten radykalny ruch drugiej fali feminizmu nękały dwa zjawiska ideologiczne i oba obracały się wokół kwestii seksualności i płci .
Pierwsza dotyczyła „ Wojn Seksu ”, które podzieliły teoretyków i aktywistki feministyczne co do roli pornografii w ucisku kobiet.
Drugie pęknięcie, „ fioletowe zagrożenie ”, dotyczyło obecności lesbijek w szeregach feministek. Ponieważ wrogowie feminizmu często stosowali (i nadal stosują) „ nękanie lesbijek” ( homofobiczne) nękanie feministek, które próbowały redukować to, co mówiły, oskarżając je o to, że są lesbijkami, przeciwko argumentom feministycznym, duża liczba aktywistek pokazała swoje własnej homofobii , wahając się przyznać, że niektóre z nich rzeczywiście były lesbijkami. Lesbijki w „fioletowym zagrożeniu” twierdziły, że są bardziej feministyczne ze względu na dystans do mężczyzn, podczas gdy heteroseksualne feministki zakwestionowały ten argument, twierdząc, że role męskie i żeńskie lesbijek tylko naśladują małżeństwa heteroseksualne .
Powszechna homofobia drugiej fali, skupienie się na praktykach seksualnych, a zwłaszcza na podział, jaki wywołała, dały początek teorii queer na początku lat 90. XX wieku .
Ruch queer ma aspekt ruchu politycznego w Stanach Zjednoczonych, którego celem jest walka z heteropatriarchatą, zarówno poprzez uznanie zasadności materialistycznej walki feministycznej, jak i dążenie do zbudowania alternatywy dla tej heteropatriarchatu jako walki z materializmem. Jak wskazuje Teresa de Lauretis :
„Kiedy w 1990 roku ukułam teorię queer, by nadać tytuł konferencji, którą zorganizowałam na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz oraz specjalne wydanie czasopisma Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies, za które byłam odpowiedzialna w 1991 roku, intencją było zakwestionowanie wyrażenia „gej i lesbijka” i jego politycznie poprawnej wersji „lesbijka i gej”, jak było ono wówczas używane, tj. jako pojedynczy przymiotnik („lesbijka i gej”) w odniesieniu do niezróżnicowanego zbioru jawnie homoseksualnych osób . Poprosiłam uczestników, aby zastanowili się i pomyśleli o seksualności lesbijek i gejów w ich specyficznych historycznych, materialnych i dyskursywnych warunkach egzystencji. Miałem nadzieję, że to kolokwium może – iw pewnym sensie tak się stało – przyczynić się do wyartykułowania teorii homoseksualizmu na przecięciu symbolicznych form społecznych i form fantazji, identyfikacji i pragnień. Teoria byłaby dziwna, pomyślałem, nie dlatego, że mówiłaby o transpedegogoniach lub dlatego, że byłaby tworzona przez transpedegogouines, ale przez jej projekt kwestionowania, przemieszczania, przenoszenia lub zawieszania dominujących paradygmatów pojęciowych z dyskursów klinicznych i urzędników. o homoseksualizmie do popularnych i medialnych dyskursów na temat seksualności, tożsamości, społeczności, gejów czy gejów i lesbijek. "
Tam, gdzie materialistyczny feminizm koncentruje się na badaniu i niszczeniu opresyjnych procesów patriarchatu, teoria i praktyki queer mają na celu budowanie postpatriarchatu.
W kręgach frankofońskich, zwłaszcza na uniwersytetach, queer określa się jako „przekroczenie płci”, a nawet „zatarcie granic płci”, z perspektywy przede wszystkim teoretycznej, a nawet estetycznej. Queer staje tam, w przeciwieństwie do jego wykorzystania w świecie anglosaskim, idea, koncepcja czy nawet ruch artystyczny, całkowicie depoliticized.
Niektóre kręgi frankofońskie bliskie materialistycznemu feminizmowi mają tendencję do postrzegania queer jako „fałszywie wywrotowej ideologii”, a nawet, że „przybycie queeru wydaje mi się napotykać na indywidualistyczny proces zmiany kategorii, bez kwestionowania tych kategorii”.
„Transpedégouines”Niektóre ruchy francuskie politycznie używają terminu queer . Tak jest w przypadku transpédégouines, które dzielą i przeżywają postulaty zniesienia norm płciowych, norm seksualnych i uczestniczą w walce z patriarchatem poprzez działania z różnymi kolektywami feministycznymi.
Ruch ten jest reprezentowany w szczególności przez bar La Mutinerie w Paryżu, stowarzyszenie Polychrome w Paryżu, Eurośródziemnomorskie Letnie Uniwersytety Homoseksualistów (UEEH) co roku w Marsylii oraz stowarzyszenie Flamands Roses w Lille i stowarzyszenie Pink Panthers w Paryżu. , Nancy czy Montrealu.
Od 2000 roku, słowa allosexual i altersexual były próbowane w tłumaczeniu na język francuski. Duży słownik terminologiczny z Urzędu Québécois de la langue française poparł tego zastosowania, proponowane przez przegrupowania d „ENTRAIDE de la Jeunesse allosexuelle du Québec (REJAQ) w roku 2005. Duży słownik terminologiczny , Quebec, definiuje pojęcie queer jako monosemic przymiotnik, ma być zastąpiony przez alloseksualny lub alterseksualny . Definiuje to następująco: „Powiedział, co dotyczy wszystkich orientacji seksualnych innych niż heteroseksualne”.
Z kolei lingwista z Quebecu Gabriel Martin traktuje przymiotnik queer jako polisem. Wskazuje, że podstawowe znaczenie słowa queer w języku francuskim definiuje się następująco: „Który jest częścią zestawu upolitycznionych nurtów myślowych, skupionych na analizie i kwestionowaniu tradycyjnych i normatywnych konstrukcji społecznych, które odnoszą się do kwestii płci, seks i seksualność ”. Wskazuje, że w Quebecu słowo to byłoby również używane, przez rozszerzenie, do kwalifikowania ludzi „[d] posiadanie tożsamości płciowej, ekspresji płci, cech płciowych lub seksualności rejestrowanych biernie lub aktywnie w fałszywych. tradycyjnych i normatywnych konstrukcjach społecznych ”. Jego zdaniem określenia queer i alterseksualność zastępują jedynie to użycie przez rozszerzenie słowa queer , które w Quebecu bywa krytykowane w kręgach bojowników.