Hachkafah , w języku hebrajskim : השקפה , to hebrajskie określenie , którego korzeń środki „aby obserwować, aby zobaczyć”. Jest tłumaczone przez „wizję” lub „punkt widzenia” i określa ideologię ruchów judaizmu. W ten sposób każdy nurt ma swoją własną hashkafę , swoją wizję świata dotyczącą myśli i filozofii żydowskiej . Jednak rzadko zależy to od halachy .
Jeśli tego terminu nie ma w Torze , idea z pewnością się stąd wywodzi. To sprawia, że Tora jest aktualna dla wszystkich pokoleń.
Społeczności ortodoksyjne najlepiej pasują do mesory (tradycji żydowskiej); jednak dostrzegają ewolucję społeczeństwa od czasu objawienia góry Synaj . Dlatego hashkafah pomaga w kontekstualizacji praktyk religijnych.
Wśród ortodoksyjnych Żydów, „Prawo żydowskie” ( Halacha ) i hashkafah związane są: a hashkafah disrespecting prawo natury jest bezprawne. Podczas gdy halacha jest sztywna, pozwala na niewiele interpretacji i dlatego jest zgodna wśród prawosławnych, bardziej elastyczna hashkafah jest przedmiotem sporu między różnymi społecznościami. Na przykład prawosławne władze halachiczne zakazują słuchania muzyki ze świeckimi tekstami. Jednak hashkafah jest źródłem debaty między współczesnymi ortodoksami (którzy pozwalają sobie na nieżydowską muzykę) a chasydami (którzy się zabraniają).
Haszkafa może być natchniona przez Księgę Powtórzonego Prawa 6:18 (דברים ו: יח): „A uczynisz to, co jest sprawiedliwe i dobre w oczach Pana”. Podobnie Tanach ośmiokrotnie wspomina wyrażenie „kroczyć Jego drogami” w odniesieniu do Boga. Wersety te wspominają o podstawowych zasadach (sprawiedliwość, zbliżenie z Bogiem), a nie o konkretnych prawach, takich jak przestrzeganie pewnych świąt lub obrzędów. Te podstawowe zasady należą do domeny hashkafah. Według żydowskiego filozofa Nachmanidesa (po hebrajsku: רמב׳׳ן) Tora podaje tylko ogólne zasady, ponieważ nie może być adresowana do społeczności wszystkich czasów i miejsc. W ten sposób Tora podaje ogólne zasady, na których zbudowane są bardziej szczegółowe prawa.
Innym przykładem ogólnego (a zatem niespecyficznego) prawa jest Kapłańska 19: 2 (ויקרא יט: ב): „Będziesz święty”. W tym miejscu Nachmanides wyjaśnia swój komentarz, wskazując, że pijaństwo i obżarstwo są dozwolone ( warunek koszerności ). Jednak sprzeciwiają się duchowi prawa i Tory. Mówiąc bardziej ogólnie, zasada, która zaleca postępowanie zgodnie z duchem prawa, a nie literą, nazywa się lifnim mishurat hadin („poza linią prawa”; לפנים משורת הדין). Według innej koncepcji dobre zachowanie poprzedza Torę (דרך ארץ קדמה לתורה): przed poznaniem Tory należy przyjąć zachowanie zgodne z Derech Eretz (dosłownie „droga ziemi”, Derech Eretz wskazuje na prawidłowe zachowanie) .
Księga Powtórzonego Prawa 10: 12-13 (דברים י) mówi: „A teraz, Izraelu, czego żąda od ciebie Pan, Bóg twój, jeśli nie boisz się Pana, Boga swego, abyś chodził wszystkimi jego drogami? Panuj, twego Boga, całym swoim sercem i całą swoją duszą; z wyjątkiem tego, że będziecie przestrzegać przykazań Pana i jego praw, które ja wam dzisiaj daję, abyście byli szczęśliwi? ”
Według Rasziego „strach” odpowiada tutaj wierze w zindywidualizowaną Boską opatrzność. Zrozumienie natury i cudów jest zaangażowane, zarówno praktycznie, jak i filozoficznie . Podobny nakaz z Księgi Przysłów 3: 6, aby „poznawać Boga na wszystkich jego drogach” (בכל דרכיך דעהו), jest interpretowany jako podstawa, „z której wypływa cała Tora [praktyka]” oraz wymóg dodania duchowości do materialnych interakcji.
Przebudzenie filozofii żydowskiej oznacza rozwój różnych społeczności ortodoksyjnych, z których każda ma swój hashkafot. Podczas gdy niektóre bardzo ogólne zasady, zwłaszcza te zawarte w Torze i Talmudzie , są zgodne, inne są przedmiotem sporu. Pomimo różnic między chasydyzmem a współczesnym judaizmem ortodoksyjnym , te dwa nurty są uznawane przez społeczność żydowską za słuszne. Idea, że kilka interpretacji może być poprawnych, jest centralna w tekstach żydowskich.
Tak więc w Midrasz , Bamidbar Rabba 13:15 jest napisane, że istnieje „siedemdziesiąt siedem twarzy Tory” ( shivim panim la-Tora ): powszechna interpretacja jest taka, że prawda Tory ma kilka aspektów. Podobnie Talmud Babiloński oświadcza w związku z debatą prawną, że „to i tamto słowo są słowami żywych Panów”. Innymi słowy, obie opinie są ważne. To wyjaśnia różnorodność hashkafotów, które mogą sobie zaprzeczać: nikt nie ma monopolu na prawdę, a elastyczność jest możliwa u tych, którzy myślą o judaizmie.
Złożone pytanie „kto może wydać hashkafę?” Było przedmiotem debaty od wieków. Haszkafa szanuje halacha; najbardziej uczonym rabinom udało się narzucić hashkafot dzięki znajomości żydowskiego prawa i filozofii. Wydaje się, że nowy hashkafot rozwija się w okresach niestabilności, w społeczności żydowskiej i ogólnie w społeczeństwie.
W nowoczesna ortodoksja The halacha jest przestrzegana. Współczesny judaizm ortodoksyjny stara się dostosować do współczesnego świata, jego członkowie cenią świecką wiedzę i działają na płaszczyźnie kulturowej, edukacyjnej i politycznej.
Jeśli chodzi o syjonizm religijny, hashkavot (który wygląda podobnie, ale nie jest identyczny) polega na postrzeganiu świeckich działań związanych z Izraelem (takich jak służba wojskowa ) jako ważnych religijnie.
Judaizm Ultraortodoksyjny (zwany również Yeshivishe , Misnagid lub Litvishe ), której członkowie obserwować halacha , promuje naukę Tory i minimalizuje interakcji ze światem współczesnym. Powstaje w odpowiedzi na asymilację i sekularyzację Żydów w okresie oświecenia, aby zmniejszyć wpływ świeckiego społeczeństwa na ludność żydowską. W Izraelu charedi żyją oddzielnie od świeckiego społeczeństwa. Poza Izraelem praktykują Torę U'Parnasah: „Tora połączona ze środkami do życia”. Mogą uprawiać zawód lub studiować Torę w kollel .
Chasydzki judaizm jest obecny ortodoksyjny Żyd opiera się na duchowości i mistyki. Podobnie jak charedim, ta wspólnota przestrzega halachy i żyje oddzielnie od świeckich. Z drugiej strony, na jego praktyki wpływa mistycyzm. Niektóre gałęzie chasydzkie żyją w świeckim społeczeństwie (np. Chabad i Breslov); inni prowadzą izolowane życie (np. Satmar), w enklawach, a czasem nawet w miastach. Praktyka chasydów różni się od praktyki charedich, chasydyków angażujących się w czynności duchowe, takie jak tish , Farbrengen , praktyki wspólnotowe, hitbodedut (medytacja) i mykwa (rytualne zanurzenie), praktyki indywidualne. Są rozpoznawalni po czarnych strojach. Chasydyzm opiera się na 18 -tego wieku w Europie Wschodniej przez rabina Baal Szem Tow .
Termin hashkafah , używany zwłaszcza wśród ortodoksów, odnosi się przede wszystkim do filozofii jej nurtów. Jednak szersza definicja hashfaka (zasady Tory kierujące ludzkimi działaniami) jest odpowiednia dla wszystkich nurtów judaizmu. Haszkafa tikkoun olam (zasada naprawiania świata związana ze sprawiedliwością społeczną) jest wspólna dla wszystkich społeczności żydowskich, chociaż jest przez nie stosowana w różny sposób. Dlatego judaizm reformowany stosuje tikkun olam z troską o naprawę szerszej społeczności światowej, podczas gdy judaizm ortodoksyjny może uznać takie wysiłki za niepotrzebne.
Do tego stopnia możemy mówić o „hashkafah” dla nie-ortodoksów.
Judaizm ceni wiedzę świecką, jak również nie-Żydów, którzy ją posiadają. Talmud , w Brachot 58a, oznacza błogosławieństwo być powiedziane przed uczonego nieżydowskiej: „Błogosławiony, który dał jego mądrości do swego ciała i swojej krwi.” Jednak pozostaje kwestią sporną, jak daleko Żyd może zawłaszczyć świecką wiedzę. Jednym z argumentów jest twierdzenie, że świecka wiedza wzbogaca religijną wiedzę o judaizmie. Jest to idea głoszona przez Torę Umadda (in) (hashkafah dotycząca związku pomiędzy Torą a wiedzą świecką); Uniwersytet Yeshiva opiera się na tej zasadzie. Według innego poglądu wiedza świecka jest opłacalnym przedsięwzięciem, pod warunkiem, że jest użyteczna: na przykład studia biologiczne mogą umożliwić zostanie biologiem.
Jednak sprzeciw wobec tej wiedzy istnieje również w judaizmie; ta wiedza nie jest wystarczająco użyteczna, nawet będąc w stanie być antagonistą Tory i usunąć z życia religijnego. Przykładem jest związek z teorią ewolucji .
Przywiązanie prawosławia do tradycji, kwestia nowoczesności dzieli wspólnoty prawosławne. Współcześni prawosławni włączają interakcje ze współczesnym światem do swojej teologii , nie postrzegając tego jako zagrożenia. Uważają się za należących do współczesnego świata. Myśliciele żydowscy, tacy jak rabini Samson Raphael Hirsch czy Joseph B. Soloveitchik mieszają współczesne myśli z hashkafotem. Z drugiej strony chasydyzm sprzeciwia się integracji elementów nowoczesnych z ich myśleniem teologicznym (np. Odmowie noszenia nowoczesnych ubrań). I odwrotnie, współcześni ortodoksi nie mają nic przeciwko temu, pod warunkiem, że ubranie jest skromne.
W życiu i społeczeństwie żydowskim rola kobiet jest różna w zależności od hashkafy. Haszkafa tym bardziej zmierza w kierunku równości płci, gdy akceptuje nowoczesność. Jednak halacha pozostaje priorytetem przed otwarciem się na równość płci.
Niektórzy hashkafot nie są zainteresowani równością płci: dlatego mają tendencję do przypisywania różnych ról mężczyznom i kobietom i gloryfikują ten podział. W społecznościach chasydzkich niektóre kobiety są dumne z roli matek pozostających w domu.
W 21 st wieku, pozostają nieporozumienia o edukacji kobiet, aw szczególności kwestia „kobiety mogą studiować Talmud?” Z wyjątkiem współczesnych ortodoksyjnych Żydów, większość hashkafotów zabrania kobietom studiowania Talmudu .
Od czasu powstania ruchu syjonistycznego pojawiła się kwestia legalności państwa żydowskiego w Izraelu przed przybyciem Mesjasza. Kwestia ta jest tym bardziej złożona, że tym państwem rządzą nieortodoksyjni Żydzi. Współczesny Izrael to drażliwy temat, ponieważ granica między hashfaką a halacha jest zatarta.
Niektórzy z nich potępiają całe państwo Izrael i uznają je za nielegalne, tak jest w przypadku trzech przysięg . I odwrotnie, współcześni syjoniści religijni i ortodoksyjni postrzegają państwo Izrael jako pierwszy krok do odkupienia; wyrażenie Torat Eretz Yisrael (nie) z punktu widzenia religijnego syjonizmu, pokazuje znaczenie mądrości po ziemi izraelskiej. Niektóre Hasidic- Satmar grupy wierzą, że utworzenie państwa żydowskiego w Izraelu jest zabronione przez prawo żydowskie, a zatem zakwalifikować syjonistów jako heretyków.
Wśród ortodoksów hashkafah odgrywa centralną rolę w życiu społecznym praktykujących Żydów. Hashkafot tworzy kultury, które mogą się od siebie różnić. Na przykład w Stanach Zjednoczonych współcześni ortodoksyjni Żydzi gromadzą się w społecznościach, które mają swoje synagogi , szkoły średnie i domy kultury. Również chasydzi żyją między sobą, ponieważ integracja społeczna jest złożona. Ludzie z tą samą hashkafah wolą mieszkać razem, ponieważ dzielą się większą ilością rzeczy.
Shiddoukh odnosi się do tradycyjnej metody spotkanie Żydów przed małżeństwem, nadal praktykowane przez ortodoksyjnych Żydów. Na ten rytuał ma wpływ hashkafot. Wiele żydowskich blogów ocenia zgodność młodych mężczyzn i kobiet z różnymi hashkafotami. Serwisy randkowe, takie jak JWed czy JDate, proszą subskrybentów o wpisanie hashkafah. Powszechna jest opinia, że żona i mąż z tą samą hashkafą będą mieli szczęśliwsze małżeństwo niż w innym przypadku.
To, jak mężczyźni zakrywają głowy, zależy również od hashkafah. Ci, którzy identyfikują się jako religijni syjoniści lub współcześni prawosławni, często noszą kolorowe, robione na drutach kipoty. W języku angielskim są one nazywane „srugie” (dzianiny lub szydełkowane), co może mieć dobre lub złe konotacje. Charedi noszą czarne aksamitne kipoty . Powszechnie uważa się, że jarmułka odzwierciedla świadomość hashkafy i przynależności społecznej. Odkładanie osoby na bok z powodu jej jarmułki jest krytykowane.