Awalokiteśwarań



Informacje, które udało nam się zgromadzić na temat Awalokiteśwarań, zostały starannie sprawdzone i uporządkowane, aby były jak najbardziej przydatne. Prawdopodobnie trafiłeś tutaj, aby dowiedzieć się więcej na temat Awalokiteśwarań. W Internecie łatwo zgubić się w gąszczu stron, które mówią o Awalokiteśwarań, a jednocześnie nie podają tego, co chcemy wiedzieć o Awalokiteśwarań. Mamy nadzieję, że dasz nam znać w komentarzach, czy podoba Ci się to, co przeczytałeś o Awalokiteśwarań poniżej. Jeśli informacje o Awalokiteśwarań, które podajemy, nie są tym, czego szukałeś, daj nam znać, abyśmy mogli codziennie ulepszać tę stronę.

.

Bodhisattwa Awalokiteśwara ( hindi  : अवलोकितेश्वर, Avalokitesvara "Pan, który zauważa z góry" Chiny  :觀世音, Guanshiyin lub觀音, Guanyin ( Guanyin ) Shanghainese  : Kueu (sy) w, koreański  : 관세음, Gwanseeum, Japonia  :観音Kan non lub Kanzeon, tybetański  : Chenrezig, Wietnam  : Quan am, Indonezja  : Kwan Im Khmer  : លោ កេ ស្វ រ, Lokesvara) jest niewątpliwie wielki bodhisattwa najbardziej szanowanych i najbardziej popularne wśród buddystów z wielkiego pojazdu . Jest również używany jako jidam (bóstwo opiekuńcze) w medytacjach tantrycznych .

Proteański i synkretyczny Bodhisattwa (może reprezentować wszystkich innych bodhisattwów), ucieleśniający najwyższe współczucie , może być kobiecy w Chinach , Korei , Japonii i Wietnamie w formie Guan Yin , jednak jego japońska forma Kannon ma czasem cechy męskie.

Uważany jest za obrońcę Tybetu, gdzie król Songtsen Gampo, a później Dalajlamowie, są postrzegani jako jego potomkowie. Podobnie jest z innymi tulkou, takimi jak karmapa .

Nazywany również Padmapāṇi lub Maṇipadmā w sanskrycie, jest przywoływany przez słynną mantrę mahajany, Om̐ Maṇipadme hūm ( sanskryt  : ॐ मणिपद्मेहूम् ) .

Oznaczający

Chińska nazwa
Pinyin Guan Yin, Guan Shì Yin
Wade-Giles Kuan Yin, Kuan Shih Yin
Tradycyjne postacie ,
Uproszczone postacie ,
kantoński Kun Yum, Kun Yam, Kun Iam ( Makao )
Japońskie imię
Kanji 観 音, 観 世 音
Romaji Kannon, Kanzeon
indonezyjska nazwa
indonezyjski Kwan im, Dewi Kwan im
Koreańska nazwa
Nowa latynizacja Gwan-eum, Gwan-se-eum
McCune-Reischauer Kwan-ŭm, Kwan-se-ŭm
Hangul ,
Hanja ,
Wietnamska nazwa
Quốc Ngữ Quan ,m, Quan Thế Âm Bồ Tat
Czữ Nom , 觀世音
Nazwa sanskrycka
IAST Awalokiteśwarań
Dewanagari अवलोकितेश्वर
Tybetańska nazwa
pismo tybetańskie རས་
tybetański Czenrezig
Wylie spyan-ras-gzigs
Mongolskie imię
mongolski Megjid-Janraiseg

Imię "Avalokiteśvara" (अवलोकितेश्वर) oznacza "  Pan, który nas obserwuje  ". Składa się z przedrostka "ava" (अव) "  dół  " + "lokita" ( imiesłów czasu przeszłego czasownika "lok" (लोक्)) "  patrz, patrz (patrz)  " + " īśvara " (ईश्वर) "  Pan  " = " "Ava-lokit a-ī śvara" co staje się "Avalokit e śvara" (ponieważ zgodnie z regułą sandhi w sanskrycie (w tym przypadku zewnętrznym), samogłoski "  a + ī = e  " (अ + इ = ए ), gdy są to odpowiednio ostatnie i początkowe litery dwóch kolejnych słów).

Wydaje się jednak, że jego najwcześniejszym nazwa była Avalokita-svara „kto obserwuje dźwięk (lub słowa)”, jak wskazuje jego najwcześniejszym chińskie tłumaczenie. Kuìyīn闚音i inne, takie jak Guanyin, jak również sanskrycie rękopis V th  century. Chińska forma 觀世音 Guānshìyīn, użyta na przykład przez Kumaradziwę w jego tłumaczeniu Sutry Lotosu , a która zostałaby przetłumaczona w sanskrycie jako „* Avalokita-loka-svara”, „który obserwował dźwięk świata”, nie jest potwierdzona przez brak źródła sanskryckiego; hipoteza wysunięta przez Lokesha Chandrę głosi, że chińscy tłumacze chcieli stworzyć wyraźną lokę, która mogłaby być dorozumiana w avalokita w sanskrycie. Według Chandry, przejście od svara do iśvara mogło być spowodowane wpływem śiwitów . W 646 sławny pielgrzym i tłumacz Xuanzang wyjaśnił, że należy tłumaczyć Guanzìzài 觀 (zizai oznacza Īśvara), co wskazuje na to, że Awalokiteśwara była dominującą formą w jego czasach. Według Seishi Karashimy , svara oznaczało w Gandhari także smara , "myśl" i Avalokitasvara "myśli obserwatora" i to poczucie svara w tym środkowoindyjskim języku ( prakrycie ) zostało zapomniane w późniejszym tłumaczeniu tekstów sanskryckich.

W swojej nazwy w języku tybetańskim, Chenrezig, Chen oznacza oko, d rogu oka i zig zobaczyć.

Pierwsze występy Avalokiteśvara

Najwcześniejsze wizerunki Awalokiteśwary pochodzą z okresu po Jezusie Chrystusie i są ściśle zgodne z najwcześniejszymi ludzkimi przedstawieniami Buddy . Wydaje się pojawiać w Indiach w drugiej połowie II XX  wieku w sztuce grecko-buddyjskiej z Gandhara i sztuki Kusana z Mathury . W Gandharze pod dominacją Kushan jest ozdobiony i ubrany jak książę, sposób traktowania drapowania jest mniej więcej zgodny z wzorcami obowiązującymi w świecie hellenistycznym, którego Gandhara jest ostatecznym spadkobiercą, na jego granicach. W środku fryzura jest Dhyani-Budda Amitabha .

Przedstawicielstwa w krajach azjatyckich

W Chinach: Guanyin

Chiny kontynentalne

Po przeniknięciu do Chin Awalokiteśwara była przedmiotem coraz częstszej feminizacji, która stała się definitywna pod Pieśnią . W Japonii zadomowiła się również głównie w postaci żeńskiej . Jako ważne bóstwo w Chinach, Guanyin dodała do swojej natury bodhisattwy, że jest boginią religii ludowej , zaliczaną przez taoizm do liczby nieśmiertelnych. Jest wzywana jako obrończyni w codziennym życiu, szczególnie na rzecz dzieci i żeglarzy oraz jako duchowa wyzwolicielka zmarłych lub zagubionych dusz. Na kontynencie chińskim jego najbardziej znanym miejscem kultu jest Pǔtuóshān普陀山 w Zhejiang . Przypisuje mu się Dàbēizhòu大悲咒, „zaklęcie wielkiego współczucia” (sanskryt: Nilakantha Dharani ), które uwalnia dusze w bólu.

Avalokitesvara jest również obecny w chińskim świecie w swojej tybetańskiej formie ponieważ tybetański tantryczny Buddyzm ma tam wielu zwolenników.

W Tybecie: Czenrezig

Czenrezig ( Spyan flush gzigs) to nazwa tybetańskiego Avalokiteśwary; w pełni przebudzony ciało chwały Buddy i Amitabhy, przyjmuje aspekt współczucia bodhisattwy; Dalai Lama oraz Karmapa są traktowane jako emanacji od niego. Jest powszechnie przywoływany przez buddystów tybetańskich, w szczególności poprzez recytację mantry om mani padme hum . Inną nazwą Avalokiteśwary jest Thukje Chenpo, co oznacza „wielkie współczucie”.

Istnieje kilka aspektów, z 2, 4 lub nawet tysiącem ramion, jedną lub jedenastoma twarzami, samotnie lub w zjednoczeniu z małżonką itd., w zależności od tantr, z którymi jest związany. Różne aspekty są wskazane przez Patrul Rinpocze w jego Skarbie Serca Przebudzonych Istot .

Według Lamy Anagariki Govindy , w mistyce tybetańskiej „Awalokiteśwara, wszechwspółczujący , którego mantra OM MANI PADME HÛM stanowi najwyższy wyraz tej mądrości serca, które odważnie schodzi w głębiny świata, a nawet w piekielne otchłanie dla przekształć truciznę śmierci w eliksir życia. Jednak sam Awalokiteśwara przyjmuje aspekt Yamy, Boga śmierci i Sędziego umarłych, aby ze skończoności uczynić naczynie nieskończoności, przemienić je w jego świetle, uświęcić i uwolnić od śmierci sztywność izolacji od wielkiego życie ducha. "

w Mongolii

Buddyzm wadżrajany dostosowany po mongolskiej inwazji Tybetu w czasie imperium mongolskiego i dynastii Yuan , w XIII -go  wieku , Avalokitesvara nazywa Buryat Ariyaa Baala Buryat rosyjski  : Арьяа-Баала ).

Tajwan

W świecie chińskim, a szczególnie na Tajwanie, gdzie praktyki religijne nie zostały poddane przeszkodom politycznym, Guanyin jest jednym z bóstw, do którego najczęściej zwracamy się o pomoc. W 1981 r. na wyspie Formosa znajdowało się 572 świątyń, niewiele więcej niż wielka tajwańska bogini Mazu .

Tylko część tych świątyń jest wyłącznie buddyjska (sì 寺); większość z nich należy do wielkiej sieci świątyń religii ludowej . Sposób nabożeństw zależy od administracji świątyni, czasami przejmowanej przez bonzesów , czasami przez świeckich. Niektórzy trzymają buddyjską przestrzeń z tyłu budynku zarezerwowaną tylko do czytania sutr , podczas gdy w głównej sali praktykowane są wróżby , egzorcyzmy lub spalanie papierowych pieniędzy; ofiary żywnościowe są przynajmniej częściowo mięsne; bogini, podobnie jak wszystkie chińskie bóstwa, odbywa objazd „parafii” podczas świąt. Posągi różnych świątyń są czasem powiązane ze sobą relacjami hierarchicznymi lub pokrewieństwami, wyrażającymi stosunki społeczne między wspólnotami wiernych lub administratorami świątyń.

W buddyjskich świątyniach Guanyin zazwyczaj wygląda jak „standardowy” bodhisattwa odziany w luźną zasłonę, medytujący z na wpół przymkniętymi oczami na lotosie obok Buddów , a jego kobieca sylwetka nie jest podkreślana. W innych świątyniach jego kobiecy aspekt jest widoczny; czasami nosi strój szlachetnej damy zamiast zwykłej luźnej sukienki; jego twarz może być ozdobiona ludzkimi kolorami (różowe policzki) lub podobnymi do ludowych bóstw (np. czerń); często stoi na małym lotosie. Towarzyszą jej postacie z popularnego buddyzmu ( shàncái i liángnǚ善才 良 女 , dwóch przykładnych konwertytów każdej płci lub osiemnastu luohanów - arhat ), a także bóg ziemi i bogini dająca dzieci, zwykli mieszkańcy popularne świątynie. Czasami dzieli swoje miejsce kultu z innym ważnym bóstwem.

Prawie we wszystkich przypadkach jest ubrana na biało i trzyma w dłoni butelkę z oczyszczającą wodą, gałązkę wierzby (roślina apotropaiczna w Chinach ) lub sutrę , chyba że jej pusta ręka wykonuje buddyjski gest ochrony. Inną cechą wspólną prawie wszystkich miejsc kultu jest ich funkcja pomocy zmarłym: można znaleźć tablice przodków, a nawet prochy pogrzebowe. Guanyin, które popularne marki tradycja panować z Amitabha w raju z „Czystej Krainy Zachodu”, odgrywa ważną rolę podczas Pudu , uroczystości wyzwolenia towarzyszy święto oferowane wędrówki dusz podczas festiwalu duchów .

W Korei: Gwanseeum-bosal, Gwaneum

W języku koreańskim Avalokiteśwara jest znana pod różnymi nazwami: Gwanseeum (관세음), Gwaneum (관음), Gwangseeum (광세 음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세 자재) itp. Gwanjajae jest najbliżej tłumaczeniem sanskryckiego słowa Avalokitesvara , ale Gwanseeum jest najbardziej znanym nazwa (od chińskiego Guanshiyin ) i towarzyszy Bosal ( 보살 ) co oznacza bodhisattwy .

Nazwa dzieli się na Gwan (patrz, obserwuj), Se (świat), Eum (dźwięki). Gwanseeum ( w skrócie Gwaneum ) oznacza zatem „[Ten, który] słucha dźwięków świata”. Więc kiedy jego imię jest wołane z całego serca, Gwanseeum-bosal ma usłyszeć te modlitwy i uwolnić od wszelkiego cierpienia.

W Korei Gwanseeum jest najpopularniejszym ze wszystkich wielkich bodhisattwów, a przede wszystkim reprezentuje najwyższe współczucie dla wszystkich żywych istot. Wyrażenie „wiara w Gwaneum” ( 관음 신앙 ) dobrze wyraża jego popularność.

Według Sutry Lotosu, jeśli dobrze trzymamy się naszego imienia i nazywamy je żarliwie, nie spłoniemy w wielkim ogniu, nie utoniemy ani nie będziemy dręczeni przez złe duchy. Noże, kije, kajdanki, kule armatnie, wszystko będzie połamane. Gwanseeum nie tylko uwalnia wszystkie serca istot od udręki i strachu, ale także uwalnia od trzech trucizn pożądania, gniewu i ignorancji (mianowicie nieznajomości prawa Buddy, które pozostawia istoty bez światła ( kore . 무명 moumyeong) .

Mówi się, że dzięki Gwanseeum będziemy mieli dziecko, syna lub córkę według tego, czego chcemy. Wszystkie istoty mogą zatem osiągnąć wielkie wyzwolenie ( 해탈 , przebudzenie lub nirwana ) , jeśli cały czas zachowują jego imię, oddają mu hołd i modlą się do niego z całego serca.

Reprezentacje

Gwanseeum-bosal zwykle trzyma w lewej ręce kwiat lotosu, a w prawej rytualną wazę z oczyszczającą wodą ( koreański 감로 병, 정병 淨 甁, sanskryt Kundika ) . Lotos symbolizuje naturę Buddy utrzymywaną w każdej istocie ( sattva ). W swojej w pełni rozwiniętej formie oznacza urzeczywistnienie Stanu Buddy, podczas gdy w stanie pąka reprezentuje rozkwit tej natury Buddy w przyszłości wolnej od wszelkiej udręki. Woda w wazonie oczyszcza istoty, łagodzi wszelkie choroby, bóle i udręki, a tym samym symbolizuje nieśmiertelność.

W przeciwieństwie do innych bodhisattwów, w centrum fryzury Gwaneum znajduje się zazwyczaj przedstawienie Buddy Amitabhy .

Ratuje istoty, które okazują się wytrwałe, w szczególności przybierając kształty w trzydziestu trzech różnych formach.

W Korei sześć najsłynniejszych Gwaneumów to:

  • Seong-Gwaneum (koreański 성관음 , sanskrycki Aryavalokiteśwara ): Awalokiteśwara.
  • Cheonsu-Gwaneum (koreański 천수 관음 , sanskryt Sahasra-bhuja Sahasra-netra ): Awalokiteśwara z tysiącem ramion i tysiącem oczu, który widzi wszystko i pomaga wszystkim istotom. Często przedstawiany z 42 ramionami, z których każda trzyma symboliczny przedmiot z 42 mantrami.
  • Sibilmyeon-Gwaneum (koreański 십일면 관음, sanskryt Ekādaśamukha ): jedenasto twarzowy bodhisattwa, który naucza ludzi. Mamy Buddę pośrodku, trzech hojnych Buddów z przodu, trzech gniewnych po lewej, trzy uśmiechy po prawej, wielki śmiech z tyłu.
  • Yeoeuiryun-Gwaneum (koreański 여의 륜 관음 , sanskryt Cintāmani-cakra ): trzyma magiczną perłę (koreański 여의주 Yeouiju, sanskrycki Chintamani ), która spełnia życzenie i koło klejnotów, które symbolizuje wprawienie w ruch dharmy , a tym samym nauczanie.
  • Madu-Gwaneum (koreański 마두 관음 , sanskryt Hayagriva ): wściekły bodhisattwa z głową konia, mający na celu straszenie złych duchów
  • Junje-Gwaneum (koreański 준제 관음 , sanskryt Cundi ' ): matka wszystkich Buddów, symbol czystości.
Rzeźbiony posąg Sibilmyeon-Gwaneum. Seokguram Grotto w Gyeongju , w połowie VIII -go  wieku. Skarb narodowy nr 24.

Do tej listy często dodawany jest siódmy bodhisattwa, Bulgonggyeonsak-Gwaneum ( koreański 불공 견삭 관음, sanskryt Amoghapāśa ), który ma w ręku sieć rybacką, by ratować czujące istoty. Z całej serii Seong-Gwaneum jest formą główną, a pozostałe są jej emanacją. Jednak najczęściej w historii Korei pojawiają się Sibilmyeon-Gwaneum, Cheonsu-Gwaneum, a także Yangryu-Gwaneum (kore. 양류 관음, z gałązką wierzby w dłoni, symbolem uzdrowienia i spełnienia życzeń).

W Korei, wiara w Cheonsu-Gwaneum smarowania z VIII th  century przybliżeniu, z wielu cudownych opowiadań, takich jak w przypadku niewidomego dziecka, które odzyskał wzrok dzięki Gwanseeum-Bosal. Po erze Goryeo (고려) wiara ta rozprzestrzeniła się jeszcze bardziej dzięki sutrze Cheonsu-gyeong (천수경), która istnieje tylko w Korei, a także słynnym mantrom, takim jak Mantra Wielkiego Współczucia (koreański 신묘장구 대다라니, sanskryt Nilakhanta Dharani ). Ta sutra jest używana szczególnie podczas modlitw, a do dzisiaj w większości świątyń.

Wiara w Gwaneum w historii Korei

Czas Baekje (18 pne -. 660)

Wiara w Korei Gwaneum pojawia się w momencie Trzech Królestw , na koniec vi th  wieku ok. Zgodnie z sutrą zatytułowaną Cudowne historie Gwanseeum autorstwa Yukgwy (육과, chińskie 陸 果), mnich Baljeong (발정, 發 正) odwiedził Ludową Świątynię Gwaneum w Chinach, region Wolju (chiński 越 州 地方) , między 502 a 519 rokiem.

W 583 inny mnich, Illa (일라, 日 羅) , udał się do Japonii, aby porozmawiać o Gwanseeum-bosal księciu Shōtoku . W 595 roku Japończycy zlecili koreańskiemu rzemieślnikowi wykonanie posągu Gwaneum. Gwaneum jest głównym posągiem świątyni Hyakusai-ji (kore. 백제사 Baekje-sa, 百 濟 寺) i dobrze pokazuje wiarę w tego bodhisattwę, która była przekazywana w Japonii i która stała się bardzo popularna w tym czasie.

Czas Silla (57 pne -. 935)

Po wyprodukowaniu tysiąca posągów Gwaneum i modlitwie , Sopanmulim ( sługa królowej Jindeok) ma syna, który przyjmie imię Jajang i zostanie wielkim mnichem w Korei. Jajang odgrywa ważną rolę w uczynieniu Silla królestwem buddyjskim.

Jednak tym, który rozwinął wiarę w Gwaneum w tym kraju, jest inny wielki mnich o imieniu Uisang. Wyjeżdża do Chin, a po powrocie do Korei modli się w jaskini nad Morzem Wschodnim, aby zobaczyć Gwanseeum-bosal. Po siedmiu dniach rzuca swoją medytacyjną poduszkę do morza, po czym ośmiu bogów, na przykład smok z cie l ( 천룡 , Naga w Pali), daje mu kryształowy różaniec i magiczny koralik, który spełnia życzenie ( 여의주 Yeouiju , Chintamani ). Jednak nie widzi Gwanseeum-bosal. Więc modli się przez kolejne siedem dni, po czym w końcu widzi Gwaneum. To mu zbudować świątynię w miejscu, gdzie para bambusa ( c oréen 쌍죽 chiński雙竹) rośnie. Następnie Uisang zbudował świątynię Naksansa, jedno z trzech świętych miejsc Gwaneum, z posągiem bodhisattwy i zostawił tam kryształowy różaniec i perłę.

Wielki mnich Wonhyo , który również chciał zobaczyć Gwaneum, zawodzi, ponieważ morze było bardzo wzburzone. Ale w końcu widzi Gwanseeum-bosal, po modlitwie w Mount Geumsan na południu kraju. W 683 zbudował świątynię najpierw nazwaną Bogwang-sa , zanim przyjął nazwę Boriam , która jest kolejnym z trzech świętych miejsc Gwaneum.

Czas Goryeo (918 - 1392)

Na początku okresu Goryeo mnich Hoejeong (회정) rozsławił świątynię Bomun-sa w Ganghwa, na zachodnim wybrzeżu, po zobaczeniu tam Gwanseeum-bosal.

W 1185 r., gdy tylko Yujaryang, urzędnik państwowy, złożył hołd Gwaneumowi przed jego jaskinią w Naksan-sa , gdy nagle pojawił się niebieski ptak i upuścił kwiat. Dziś nadal mówimy, że jeśli modlimy się tam z pasją, pojawia się niebieski ptak ( ptak Awalokiteśwary , 관음 조 ) .

W pierwszej tercji XIII th  wieku, czasów króla Chungsuk , opublikowane przez Book Yowon mnich zwany Beaophwa Yeongheom-Jeon (법화 영험 전,法華靈驗傳) zawierający sto cudowne historie pokazują, że wiara w Gwaneum rozprzestrzeniać się coraz jeszcze.

Okres Joseon (1392 - 1897)

Zanim został pierwszym królem dynastii Joseon pod imieniem Taejo, Yi Seonggye modlił się do Gwaneum przez sto dni w świątyni Bogwang-sa. Następnie Gwanseeum-bosal daje mu podczas snu Gumcheok (금척), magiczny złoty instrument w postaci linijki, który leczy chorego lub ożywia zmarłego. W podziękowaniu za wstąpienie na tron ​​Yi Seonggye zmienia nazwę góry na Geumsan ( 금산, Góra Złota ), aby pozostała taka, jaka jest, nawet po dziesięciu milionach lat.

W 1660 roku świątynia świątyni wziął nazwę od Boriam ( 보리암) , i został wyniesiony do rangi królewskiej świątyni (원당 Wondang ) . Dzisiaj, jeśli ktoś w tym miejscu z całego serca przywołuje Gwaneum, osiąga wielkie wyzwolenie, przebudzenie.

O tej świątyni wciąż mówi się wiele cudownych historii, na przykład o trzech buddyjskich zakonnicach Myoryeon, Boryeon, Beopryeon, które odegrają ważną rolę podczas wielkiego zwycięstwa podczas japońskiej inwazji w 1592 roku ( Imjin War , 임진왜란 ) , pomagając generałowi Yi. Sunsin zbudował zadaszoną łódź, pierwotnie żółwie ( Geobukseon 거북선).

Modlitwa w Cheonsu-Gwaneum trwała do końca okresu Joseon i trwa do dziś.

Święte miejsca Gwaneum

Większość sławnych Gwaneum święte miejsca Korei są trzy świątynie Honglyeon-am (jaskini gdzie Ŭisang widział Gwanseeum-Bosal po modlitwie) w Naksansa świątyni w Yangyang na wschodnim wybrzeżu, z Boriam do Namhae na południowym wybrzeżu, a od Bomunsa do Ganghwa na zachodnim wybrzeżu.

Do tych trzech, Hyangilam jest często dodawany do Yeosu . Istnieje wiele innych miejsc w całym kraju, które również mają historie o spełnieniu życzeń poprzez Gwanseeum-bosal. W szczególności istnieje bardzo popularna lista trzydziestu trzech świętych miejsc w Gwaneum.

Możemy również zauważyć, że w większości świątyń koreańskich, specjalnie dla Gwanseeum-bosal zbudowano niezależne pałace w imię Wontong-jeon lub Gwaneum-jeon.

W Japonii: Kannon

W Japonii istnieją co najmniej 33 formy Kannon (Kanzeon, Kanjizaï), które dały początek jednej z najsłynniejszych pielgrzymek w Japonii. Główna forma ponownie przyjmuje chińską formę Guanyin, której pisownię zachowuje. Przybył z Buddyzmem Chan , po przejściu przez Koreę, w japońskiej wersji chan, Zen .

Spośród tych 33 form , sześć jest bardziej znanych i odpowiada 6 światom Kamaloki  :

  • Shō Kannon (聖 観 音, sanskr. Ārya avalokiteśvara )  : Główna forma z lotosem w jednej ręce;
  • Jūichimen Kannon (十 一面 観 音, skt ekadaśa mukha )  : Jedenastogłowy Awalokiteśwara;
  • Senju Kannon (千手 観 音, sanskr. Sahasrabhuja arya avalokiteśvara )  : Avalokiteśvara z tysiącem ramion;
  • Nyoirin Kannon (如意輪 観 音, sanskr. Cintāmaṇi cakra )  : Avalokiteśvara z klejnotowym kołem, który zaspokaja wszystkie pragnienia;
  • Juntei Kannon (准胝観音, skt. Cundi ) , „Czysty” lub, dla Tendai , Fukūkensaku Kannon (不空羂索観音, skt. Amoghapāśa ) , Avalokiteśvara yaw, „To co łowi ludzi, by zabrać ich do ' budzenie';
  • Bato Kannon (馬頭観音, Skt Uczeń ) Reprezentowany z głową konia we fryzjerstwie, czasami uważany za postać zirytowanego Bikuchi Bodhisattwy ( Skt Bhrikuti ), „tego, który marszczy brwi”.

Kannon jest pomysłodawcą nazwy firmy Canon .

W krajach praktykujących Theravada

Posąg Tary , małżonki Awalokiteśwary, która odgrywa ważną rolę w Indiach i Tybecie.

Na Sri Lance Avalokiteśvara jest znany jako Natha-deva.

Feminizacja

Jej feminizacja była najprawdopodobniej początkowo spontaniczna i popularna. Jej wizerunek w hinduskiej ikonografii i rzeźbie – bezwłosa twarz o delikatnych rysach, kędzierzawy kok, pierś z zarodkiem, pełna wdzięku figura, czasami kolczyki i naszyjnik – dalekie od chińskich przedstawień męskich, w połączeniu z jej współczującą naturą, musiała dość szybko zdecydować o zmianie płci ze zwykłym wielbicielem. Jednakże możesz znaleźć uzasadnienie w kanonicznej Sutrze Kāranavyūha  (w) i Sutrze Lotosu , która odnosi się do zdolności Bodhisattwy do przyjmowania wielu aspektów i jego funkcji dawcy dziecka.

Legenda

Jak wszystkie bóstwa chińskie otrzymała ziemską biografię, która istnieje w kilku różnych wersjach, z których najbardziej rozpowszechnioną jest ta, która czyni ją księżniczką, samą w sobie reinkarnacją Awalokiteśwary. Bogini Mazu , która podobnie jak ona pełni rolę obrońcy, bywa uważana za jednego z jej awatarów.

Księżniczka Miàoshàn 妙善była córką króla Sumatry, który zdecydował się zostać zakonnicą, zamiast poślubić bogatą partię wybraną przez jej ojca. Rozkazał mnichom, aby pracowali dzień i noc, aby ją zniechęcić, ale otaczające ją zwierzęta przyszły jej z pomocą i zawsze była w stanie wykonać żądane zadanie, bez względu na to, jak małe. Zirytowany ojciec postanowił podpalić klasztor . Miaoshan następnie ugasił ogień rękami, nie doznając najmniejszego oparzenia. Jej ojciec w końcu skazał ją na śmierć. Gdy szła do Nieba , pochyliła głowę i zobaczyła cierpienie świata. Postanowiła zostać tam, aby ratować dusze w potrzebie.

Wariant tej historii wyjaśnia istnienie „Guanyin o tysiącu rąk i tysiącu oczu” (Qianshǒu qianyǎn Guanyīn 千手千眼 千手千眼), którego kult zapoczątkowany został przez instalację w świątyni Xiangshan 香山 d’a tantryczny wizerunek, pochodzący z Tang .

Gdy jej ojciec zachorował, księżniczka Miaoshan poświęciła ręce i oczy, by poprosić go o uzdrowienie. Natychmiast po jej poświęceniu pojawiła się na krótko obdarzona tysiącem ramion i tysiącem oczu, zanim znalazła swoje ciało nienaruszone.

mantra Guanyin

Mantra bodhisattwy Avalokiteśwary (ch. Guānyīn púsà línggǎn zhēnyán 觀音 菩薩 靈感 真言) brzmi:

Om maṇi padme hum.
Mahajnana cittotpada,
cittasya na-vitarka,
sarvartha bhuri siddhaka,
na-purana na-pratyutpanna.
Namo Lokeśvaraya svaha.

Sześciosylabowa mantra Bodhisattwy Awalokiteśwary jest najbardziej znaną i recytowaną mantrą : Om Maṇi Padme hum .

Na Tajwanie Guanyin jest czasami nazywane po prostu fózǔ佛祖, „przodek-buddha”, honorowe imię każdego bóstwa wywodzącego się z buddyzmu. Fozu bez dalszych wyjaśnień zwykle odnosi się do Guanyin, najpopularniejszego z bóstw buddyjskich.

Tabela obok podsumowuje formy, jakie jego nazwa przybiera w różnych krajach azjatyckich , w których jest obecna.

Podobieństwa z kultem maryjnym

Obraz Guanyin wykazuje pewne podobieństwo do obrazu Matki Boskiej ; fakt ten bywa wykorzystywany w celach synkretyzmu lub ekumenizmu (np. przez tajwańską humanitarną organizację pozarządową Chuzi , czy buddystów na Filipinach ). W Japonii pod Tokugawa , chrześcijanie zaczęli czcić maryjne rzeźby w aspekcie Kannon (Maria Kannon) do prześladowań ucieczki. Te posągi noszą znak krzyża w niepozornym miejscu.

Uwagi i referencje

Uwagi


Bibliografia

  1. Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., The Princeton Dictionary of Buddism , Princeton, Princeton University Press, 2014 ( ISBN  0691157863 ) , s.  82 .
  2. Philippe Cornu , Encyklopedyczny słownik buddyzmu [ szczegóły wydań ].
  3. Dalajlama , Sto słoni na źdźble trawy Zobacz jeden z rozdziałów, aby uzyskać ogólne wyjaśnienie mantry
  4. Gérard Huet , „  avalokiteśvara  ” , na sanskrit.inria.fr The Sanskrit Heritage Site (dostęp 6 lutego 2020 r. )
  5. Zatem dwa wyrażenia: „  Pan, który obserwuje z góry  ” i „  Pan, który obserwuje z góry  ” są synonimami.
  6. Gérard Huet, Słownik dziedzictwa sanskryckiego : The Sandhi Engine , czytaj online: [1] . Skonsultowano się z.
  7. (en) Lokesh Chandra , Tysiącręki Avalokiteśvara , Abhinav Publications,( ISBN  978-81-7017-247-5 , czytaj online ) , s.  18-22
  8. (w) Lokesh Chandra, „  Pochodzenie Awalokiteśwary  ” , Indologica Taurinensia, The Online Journal of The International Association of Sanskrit Studies ,, s.  187-202 ( czytany online , konsultowany 5 maja 2020 r. )
  9. Seishi Karashima, „Podstawowe języki wczesnych chińskich przekładów pism buddyjskich”, w Christoph Anderl i Halvor Eifring (red.), Studia nad językiem i kulturą chińską: Festschrift na cześć Christopha Harbsmeiera z okazji jego 60. urodzin , Oslo, Wydawnictwo Akademickie Hermesa, 2006, s. 355-366
  10. Seishi Karashima, „Uwagi filologiczne na temat Sutry Lotosu: O imieniu Awalokitaśwara”, Journal of Chinese Literature and History , 2009, nr 3
  11. Sogyal Rinpocze , Tybetańska Księga Życia i Śmierci , Editions of the Round Table, 1993, s. 103
  12. Gérard Fussman i Anna Maria Quagliotti, Wczesna ikonografia Awalokiteśwary  : starożytna ikonografia Awalokiteśwary , Paryż, Collège de France, Publikacje Instytutu Cywilizacji Indyjskiej. , Diffusion De Boccard, 2012. ( ISBN  978-2-86803-080-1 ) .
  13. Amina Okada i Muzeum Guimet (Paryż Francja) , rzeźby indyjskie z muzeum Guimet , Spotkanie muzeów narodowych,( ISBN  978-2-7118-4026-7 , czytaj online ) , s.  84
  14. Jack Lu, Dwie twarze Tybetu , Publibook.
  15. (w) Lea Terhune, Karmapa: Polityka reinkarnacji , Wisdom Publications, 1998, s.  270
  16. Dilgo Khyentse Rinpocze, Skarb Serca Przebudzonych Istot , Paris, Seuil, coll.  „Punkty Mądrości”,( ISBN  978-2-020-22777-3 )
  17. Lama Anagarika Govinda , Podstawy mistycyzmu tybetańskiego , Paryż, Albin Michel, Żywe duchowości, 1960, ( ISBN  2-226-00-260-X ) , s. 182.
  18. (en-US) „  Water-Moon Avalokitesvara (Suwol Gwaneum bosal)  ” , na Freer Gallery of Art i Arthur M. Sackler Gallery (dostęp 19 sierpnia 2020 r. )
  19. (w) Gene Reeves , The Stories of the Lotus Sutra , Simon and Schuster,( ISBN  978-0-861-71646-3 , czytaj online ) , s.  269
  20. O ile nie zaznaczono inaczej, informacje zawarte w sekcji Korei pochodzi z (ko) 관음 신앙 (觀音信仰) - 한국 민족 문화 대백과 사전 (Gwaneum Faith (觀音信仰)  " , na encykorea.aks.ac.kr , Encyclopedia of Korean Kultura Ludowa pod redakcją Akademii Studiów Koreańskich (AKS) (dostęp 21 sierpnia 2020 r. )
  21. (w) Świątynia Tongdosa, „  Tongdosa, najcenniejsza świątynia w Korei (świątynia bez posągu Buddy  ” na tongdosa.or.kr/eng/ (dostęp 21 sierpnia 2020 r. )
  22. (en) National Museum of Korea, „  Celadon Kundika with Reeds and Wild Geese in relief  ” (dostęp 20 sierpnia 2020 )
  23. (kb) Buddyjski Zakon Chongji, „  천수 관음 보살 (千手 觀音 菩薩)  ” , na chongji.or.kr
  24. „  Jindeok de Silla  ” , na fr.qwe.wiki (dostęp 20 sierpnia 2020 r. )
  25. (w) „  Geumsan Boriam Hermitage (금산 보리암 (남해)) - Informacje o okolicy - Korea travel and tourism information  ” na www.koreatriptips.com (dostęp 19 sierpnia 2020 r. )
  26. Świątynia Bomunsa | GANGHWA> Heritage & Culture> Eight Sceneries of Ganghwa  ” , na stronie www.ganghwa.go.kr (dostęp 19 sierpnia 2020 r. )
  27. Stein RA, „Avalokiteśvara / Kouan-yin, przykład przemiany boga w boginię”. W: Cahiers d'Extrême-Asie , t. 2, 1986. s. 17-80, s.25, Czytaj online
  28. (w) Encyklopedia „Avalokiteshvara” Britannica , Czytaj online
  29. Tłumaczenie na angielski Burton Watson, a następnie na francuski Sylvie Servan-Schreiber i Marc Albert ( tłumaczenie  chińskie), Le Sûtra du Lotus , Paris, Les Indes savantes,, 323  s. ( ISBN  978-2-84654-180-0 ) , s.  281-287.
  30. Praca zbiorowa kuratorów Musée Guimet 2006 , s.  40.

Bibliografia

  • Rolf Stein , „Avalokiteśvara / Kouan-yin, przykład przemiany boga w boginię”, w: Cahiers d'Extrême-Asie , t. 2, 1986. s. 17-80
  • Chün-fang Yu, Kuan-yin. Chińska transformacja Avalokiteśwary , Nowy Jork, Columbia University Press, 2001
  • Lokesh Chandra , „Pochodzenie Awalokiteśwary”, Indologica Taurinensia (Międzynarodowe Stowarzyszenie Studiów Sanskrytu) , tom. XIII 1984 (1985-1986), s. 187–202
  • Jérôme Ducor , Le réspective de Kannon: [wystawa, Conches, Musée d'ethnographie de Genève, od 29 stycznia do 20 czerwca 2010] , Genewa, Infolio éditions i Musée d'ethnographie de Genève,, 104  pkt. ( ISBN  978-2-88474-187-3 , przeczytaj online ).
  • Jean-François Jarrige (dyr.) et al. , Z Indii do Japonii: 10 lat nabytków w Guimet Museum. 1996-2006 , Paryż, Spotkanie Muzeów Narodowych i Muzeum Sztuki Azjatyckiej Guimet,, 222  pkt. ( ISBN  978-2-7118-5369-4 )
  • Marie-Thérèse de Mallmann ( pref.  Przez Paul Mus ), Wprowadzenie do badań nad Avalokiteçvara , Paryżu, Civilization du Sud, 342 + xxxii s. P.

Powiązane artykuły

Linki zewnętrzne

Mamy nadzieję, że informacje, które zgromadziliśmy na temat Awalokiteśwarań, były dla Ciebie przydatne. Jeśli tak, nie zapomnij polecić nas swoim przyjaciołom i rodzinie oraz pamiętaj, że zawsze możesz się z nami skontaktować, jeśli będziesz nas potrzebować. Jeśli mimo naszych starań uznasz, że informacje podane na temat _title nie są całkowicie poprawne lub że powinniśmy coś dodać lub poprawić, będziemy wdzięczni za poinformowanie nas o tym. Dostarczanie najlepszych i najbardziej wyczerpujących informacji na temat Awalokiteśwarań i każdego innego tematu jest istotą tej strony internetowej; kierujemy się tym samym duchem, który inspirował twórców Encyclopedia Project, i z tego powodu mamy nadzieję, że to, co znalazłeś o Awalokiteśwarań na tej stronie pomogło Ci poszerzyć swoją wiedzę.

Opiniones de nuestros usuarios

Amit Brzozowski

Zawsze dobrze jest się uczyć. Dziękuję za artykuł o zmiennej Awalokiteśwarań

Tadeusz Ratajczak

Minęło trochę czasu odkąd widziałem artykuł o zmiennej napisany w tak dydaktyczny sposób. Podoba mi się.

Amit Przybysz

Byłem zachwycony, że znalazłem ten artykuł na temat _zmienna.